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Religions syncrétiques

Au lycée, nos professeurs d’histoire ou de langues anciennes parlaient des ‘religions syncrétiques’. Nous comprenions qu’il s’agissait d’un mélange et que c’était une fin d’époque. On dégénérait ; les cultes robustes d’autrefois, conquis par des spiritualités douteuses, s’effondraient misérablement.

Le gigantisme déplaisant des temples tardifs, les empereurs aux armées négligeant de surveiller les pontifes exotiques, menaient droit au désastre que nous connaissions bien : la fin de l’empire romain !

Dans mon cas, il a fallu les années indiennes pour saisir que le syncrétisme, c’est le peuple qui contourne les prêtres. On peut aller chez Bouddha ou chez le brahmane. Le but est le même pour saint Antoine ou al-Khidr : qui nous écoutera, dans la détresse ? Depuis les profondeurs je t’ai appelé.

En jaune, la péninsule de Kii.

NOTE. Ce billet va être illustré par des images de la région du Kumano, dans la péninsule de Kii, au Japon. Ce sera expliqué dans l’acte 4. Cette région de pèlerinages connaît des registres shinto et bouddhistes, ainsi qu’une forme ascétique en montagne.1 Comme dans plusieurs billets précédents, ces exemples sont pris au Japon, mais ce qu’ils décrivent est plus vaste.

En principe, une religion est une communauté dirigée au moyen de règles par un clergé qui croit en un dieu au moyen de dogmes. Vue sous cet angle normatif, la communauté est un attribut. L’important est le prêtre qui dit le dogme où comprendre le dieu. Le peuple est variable : il y a ceux qui comprennent ce qu’expliquent les prêtres, et ceux qui ne comprennent pas grand-chose. A ces derniers, on peut offrir un dogme édulcoré et des règles simplifiées.

Mais cette définition est un fait de prêtres. Si l’on observe comment se conduit la communauté, on voit qu’elle veut bien des rites mais qu’elle les vit à sa façon. Beaucoup de prêtres pensent qu’en précisant les rites, en les rendant exclusifs surtout par l’alimentation, puis autour des fêtes, on va préciser les contours de la communauté, et donc lier une pensée religieuse à une communauté de croyants.

Cette méthode est bonne. Elle trace plusieurs des motifs qui façonnent un groupe social dans la durée. Mais elle n’est qu’un bout de la lorgnette. Car on peut exalter le sacrifice et dire qu’il vaut mieux se jeter du haut de la muraille que manger du cochon. Mais faut-il vraiment lapider ceux qui auront mangé du cochon ?

Acte 2. La piété populaire

Dans toutes les littératures religieuses, la religion est compliquée ; et tous les réformateurs ont voulu lui rendre sa ‘simplicité originelle’ avant de retomber dans la complication. Il y faut non seulement de la vertu (ça se trouve), mais de la fidélité aux observances. La fidélité stricte ne se trouve que chez les religieux professionnels.2

La piété du peuple est donc rapiécée, comme son vêtement. Il faut y tolérer des accommodements, consentir que le dévot embrasse l’os de sainte Pétronille ou hurle quand sa fille meurt en couches. Il ne comprend pas que Dieu reprend, puisqu’il a donné. En Europe catholique, c’est l’enfer quotidien des prêtres des paroisses : outre que les paroisses comportent des jeunes femmes accortes ou des jeunes gens mignons, que faire de toute cette sueur quotidienne quand il importe de s’élever. Dieu est en haut, le peuple en bas. Le prêtre est dans l’escalier.

On pourrait, de façon sans doute romanesque, poursuivre cette description. Les mêmes femmes qui viennent à la messe, prétendent aussi parfois connaître le diable mieux que leur curé, corrigent ou choisissent les images pieuses, font des fumigations personnelles, et balbutient des béatitudes obscures. Les confessions3 exposent que la piété du peuple est une divagation continuelle, quand elle n’est pas un culte résolu au Malin. Non seulement une partie du peuple semble ne pas comprendre les explications, mais il en a d’autres. Les prêtres vigoureux disent que la populace est absurde4 et quand ils prétendent la comprendre, c’est encore pis.

Ceux qu’on a envoyé éclairer le peuple, ont vu des obstacles inattendus. Dont le fait qu’avant qu’ils n’arrivent, le peuple croyait déjà quelque chose5.

Or, on a tort de considérer comme paresseux le peuple qui va au temple le plus proche, ou à celui de ses parents. La piété du geste, le sacrifice monétaire aussi, indiquent la conviction, et considèrent que si la divinité ne comprend pas ces choses simples, elle n’est pas une divinité ; elle n’est qu’un commerce.

Temples shinto aujourd’hui en haut de la pente, à Hongu.

Sous cet éclairage, ce n’est pas la divinité ni ceux qui l’expliquent qui savent ce qu’est la foi. C’est le fidèle qui, par sa conviction ou sa simplicité, sait ce qu’il fait et a confiance que la divinité le comprendra. La divinité reçoit. Un vrai dieu sait recevoir ; c’est là qu’on le reconnaît.

Il n’est donc pas étonnant qu’en Inde, souvent en Chine autrefois, encore souvent au Japon, les rites se ressemblent pour le bouddha et la divinité brahmanique, ou (au Japon) pour le temple shinto et le temple bouddhique. Beaucoup de temples importants reçoivent l’un ou l’autre dévot, selon des rites à peine différents, parce que le dieu n’est que l’image que le dévot s’en fait.

Sur la rive du fleuve, dans l’île où se trouvaient les temples avant l’inondation de 1889.

Acte 4. Kumano.

Il y a une vingtaine d’années (2004), l’Unesco a décidé que les routes de pèlerinage de la région montagneuse du Kumano, que traverse la rivière du même nom, serait inscrite au « Patrimoine mondial ». Le réseau de chemins, dont certaines parties sont très belles, de la province de Kumano avait auparavant été jumelé avec les « chemins de saint Jacques », ceux de Compostelle.

On trouve, dans l’édifice moderne mais discret qui jouxte l’ensemble des temples de Hongu, des amulettes marquées à la fois de la coquille de Jacques et du corbeau tripode de l’endroit, yata-garasu. On ne sait plus à quel saint se vouer, et il est clair que les lois du tourisme l’ont emporté sur les singularités de chaque religion, si c’en était. De toute évidence l’important n’est pas là. Chacun en pensera ce qu’il voudra.

Aujourd’hui, le pèlerin des chemins du Kumano (qui peut faire tamponner son carnet de pèlerinage aux divers endroits où il passe et qui, au lieu d’une coquille comme pour saint Jacques, porte généralement un grelot) doit monter longuement pour accéder aux 5 sanctuaires de Hongu. C’est le résultat de l’inondation de 1889. Avant cela, les mêmes sanctuaires se trouvaient dans une île au milieu de la rivière, un peu plus bas à Oyunohara. Ils étaient donc accessibles par la voie d’eau, comme le sont encore les temples d’Ise, où l’on amène en procession par la rivière les grosses billes de bois qui servent à reconstruire les temples.

La petite flèche blanche, dans la marge de gauche, porte l’inscription : ‘Ordre des cultes’ , qui est celui que donnent les numéros. Voir l’image de l’acte 3.

Il y a beaucoup d’étrangers à Hongu, alors qu’il n’y a presque que des Japonais à Ise. Le pèlerin de Hongu aujourd’hui, plus souvent le visiteur, arrive devant une palissade et quatre portes qu’il ne franchira pas, celles des temples ordonnés ci-dessus et énumérés ci-dessous. Chacun des quatre est décrit ainsi sur un panneau bilingue :

Comme l’indique l’image précédente, on révère principalement Ketsumiko / Amida.

Ces panneaux explicatifs sont à peine plus détaillés en japonais qu’en anglais. Même dans cette langue (celle de l’Unesco, sans aucun doute) il est assez clair que ces divinités peuvent avoir des noms différents dans la tradition shinto elle-même, ou être perçues selon divers aspects6 ; mais leur double perception, selon le shinto et selon le bouddhisme, est ostensiblement indiquée. Dans le cours des pèlerinages on accueille volontiers les bouddhistes, et depuis longtemps.

Agrandissement de la partie basse de la planchette précédente.

S’ajoute à eux, plus discret et plus petit sur la droite, le n°5 sur le panneau cité plus haut qui explique l’ordre des cultes, une sorte de modèle réduit de sanctuaire près duquel on lit :

Sanctuaire Manzan. Des myriades de dieux président à l’univers. Dans le shinto, il y a des dieux pour toute chose, et aussi une divinité pour les bonnes relations et la purification.

Les visiteurs des temples shinto, au Japon, savent que très souvent on trouve dans un coin une statue d’un bouddha, pour celles et ceux qui voudraient ne rien négliger. Il n’y a rien de cynique dans cette mixité. C’est simplement qu’il en faut pour tout le monde – de même qu’il y a des dieux pour tout. Cela répond au “principe” décrit dans l’acte 3 : la vérité religieuse est d’abord dans le désir de celui qui est pieux.

Il est vrai qu’au moment du changement de régime, le Gouvernement a publié un décret de Séparation, 1868, qui est à peu près l’inverse du nôtre en France, qui séparait l’État des églises. Le décret japonais dit que désormais, seuls les prêtres shinto seraient officiels, et ils étaient priés de se séparer de “la clique bouddhiste”, comme dit le juge Ti dans les romans de Van Gulik. En Chine aussi, comme au Japon les moments de Pouvoir fort sont ceux où l’État décide quelle est la bonne religion.

Le Pouvoir donnait un tour de vis. Il savait que le “syncrétisme”, même traditionnel, était la façon populaire d’avoir la main. Très mauvais.

Le temple bouddhiste à Nachi-san.

Au dessus de Nachi (cette fois les temples sont vraiment perchés) il existe un ensemble célèbre et assez ancien. On raconte que le succès du pèlerinage ici est dû à la spectaculaire chute d’eau toute proche ; c’est plausible. L’ensemble comporte des temples shinto, repeints vermillon comme neufs, et un magnifique temple bouddhiste qui date paraît-il du XVIe siècle. On a eu le bon sens de ne pas peinturlurer les boiseries.

On n’a pas l’impression que les deux partis se snobent. Les pèlerins ou visiteurs passent de l’un à l’autre, et de l’autre à l’un, avec une bonhommie aimable.

Ce billet a sa tonalité japonaise. Mais le propos, comme les gros poissons dans les étangs sacrés, se déplace d’une façon bien à lui.

Le peuple a-t-il raison contre les prêtres ? La vérité est-elle celle du cœur ? Faut-il aboutir à l’idée que les superstitions, l’encens, les drogues et les surprises du corps, sont la vraie voie ? Pas très sûr.

Chacun jugera. Si l’on m’a accompagné pendant cette méditation cheminante, tant mieux.

Ce schéma provient de ce site.

NOTICES des images. Introduction. (1) Hongu. Un des grelots attaché au char de transport d’une divinité. Voir ci-contre, à droite. Acte 1. (2) Schéma de situation. Un autre se trouve ci-dessus. (3) Allée menant à l’ancien site des temples de Hongu. Acte 2. (4) Grelot qu’on fait sonner en secouant le corde. Hongu. (5). Lanterne bouddhiste, Nachi-san. Acte 3. (6) La série des temples shinto, Hongu. (7). Au bord de l’île où se trouvaient les temples avant l’inondation et la promotion, Hongu. Acte 4. (8) Un des chemins, Nachi-san. (9) ‘Dual pilgrim’. Voir le site touristique sur le sujet. (10) Le grelot sur le sac à dos d’un ‘pèlerin’ probablement japonais. (11) Kumano Hongu Taisha, détail d’un des panneaux de présentation générale des temples shinto, sur place. (12 et 13) Même endroit : panneau présentant le temple le plus à gauche. Acte 5. (14) Au Nachi-san, statue devant le temple bouddhique. (15) Côté du temple bouddhique. (16) Même endroit. Intérieur d’un temple bouddhique. Les statuettes ont 10 ou 12 cm de haut. Conclusion. (17) Au Kumano Hongu Taisha. Les prêtres en tenue. Ils appartiennent à un clergé particulier, le shugendo, aux ‘ascètes de montagne’, les yama-bushi ‘ceux qui dorment dans la montagne’. Au 9e des Contes d’Ise, Renondeau traduit : ‘A ce moment, ils rencontrèrent un yamabushi‘. Dans une note, il se justifie : “Le texte porte : un shugyôja, sorte d’anachorète que l’on connaît surtout sous le nom de yamabushi.”

  1. Les endroits cités dans les images sont essentiellement Hongu et le Nachi-san. []
  2. C’est pourquoi, dans les manuels de l’époque wisigothique ou carolingienne, on trouve ces schémas en couleur qui expliquent à partir de quel degré on peut épouser sa cousine. []
  3. Il existe, 1865 pour la 9e édition, un Manuel des confesseurs, en ligne ici, intéressant par les citations qu’il fait et les commentaires qu’il ajoute. Il remarque le contre-emploi des pénitences disproportionnées (§ 408, p. 443), avec cette conclusion à propos des ouailles : ‘effrayés par la difficulté de remplir leur obligation, ils prennent la confession en horreur, et continuent de croupir dans leurs iniquités’. Ce qui est intéressant n’est pas ce vocabulaire ancien, qui fait sourire, mais la claire conscience d’une difficulté triangulaire : il y a la faute, la pénitence, mais aussi la personne du pécheur. []
  4. Dans le Manuel cité dans la note précédente, on trouve (§ 9, p. 7) une remarque assez vive au confesseur qui, fâché, rudoierait le pénitent. []
  5. Edward Tylor avait donné à ce qu’il voyait comme un premier stade de la religiosité humaine, le nom ‘d’animisme’ (Primitive Culture, 1871). Et après lui, mais pas forcément à cause de lui ! le nom d’animisme a été employé pour toute espèce de religion vue comme primitive. Les vastes mouvements de prosélytisme, distincts de l’impérialisme économique mais qui l’ont souvent accompagné, ont souvent considéré toute religion ‘sur place’ comme un animisme. Philippe Descola a donné au mot un sens tout différent, dans un cadre conceptuel contrastif. []
  6. Ainsi Hayatama-no Okami est -il glosé ‘Izanami-no Mikoto, divinité créatrice mâle’, et Ketsumiko-no okami comme Susano-no Mikoto, descendance mâle d’Izanami et Izanagi. Pour ces deux dernières divinités, on peut se reporter au caramel ‘Les dieux ne sont pas gentils‘. []

OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
François Jacquesson (23 avril 2026). Religions syncrétiques. Caramel. Consulté le 19 mai 2026 à l’adresse https://doi.org/10.58079/164b3


Une réflexion sur « Religions syncrétiques »

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