Balthasar, le mage noir

Les rois mages – les experts sont d’accord – n’étaient pas rois, et n’étaient pas trois. Quel scandale ! On nous a menti ! Mais ils étaient mages : ouf !1

L’épisode fait partie du folklore européen, dans le calendrier et dans la légende de villes comme Cologne. A l’origine, c’est une histoire chrétienne, puisque l’épisode est raconté dans l’évangile attribué à Matthieu. Mais justement, Matthieu ne parle pas de trois rois mages. Alors, quoi ?

Et quand a-t-on décidé que Balthasar était noir ?

Acte 1. Le « récit authentique »

Les quatre évangiles nous ont été transmis en grec, même si la plupart des savants supposent à celui de Matthieu une première version disparue en hébreu. En outre, les noms des auteurs supposés, Matthieu, Marc, Luc et Jean, ne sont apparus que plus tard – en même temps que les quatre animaux dont on a fait les symboles des évangélistes2.

Ces évangiles sont disparates, et n’offrent un récit à peu près concordant que pour certaines parties de l’histoire, la fin notamment. Quand Jésus est petit, seuls deux évangiles s’intéressent au sujet : celui de Matthieu et celui de Luc , qui sont aussi les seuls à parler de l’Annonciation, l’ange qui vient annoncer à Marie qu’elle est enceinte.

Une crèche napolitaine moderne (détail) : le roi mage à gauche est Balthasar. L’auteur, Ascione Beniamino (1895-1977) fut dessinateur et bibliothécaire de l’Institut d’Ethnologie. Il écrivit un livre d’histoire sur sa ville, Portici.

A la naissance du bébé, l’évangile de Luc raconte la visite des bergers, tandis que celui de Matthieu raconte celle des mages d’Orient. C’est ce qu’on appellerait aujourd’hui un « épisode sensible », parce qu’il est lié à l’affaire du Massacre des Innocents3 :

« Jésus étant né à Bethléem de Judée, aux jours du roi Hérode, voici que des mages venus du Levant arrivèrent à Jérusalem, en disant : Où est le roi des juifs qui vient de naître ? Nous avons vu en effet son astre à son lever et sommes venus nous prosterner devant lui. »

Roger van der Weyden, triptyque Bladelin (détail). Les mages suivent l’étoile-enfant.

Le roi Hérode apprend cela et n’est pas content, puisque le roi, c’est lui ! Il assemble les ‘grands-prêtres et les scribes du peuple’, et on lui cite un prophète qui a annoncé qu’un chef naîtrait à Bethléem. Hérode prend contact avec les mages, les envoie à Bethléem (il répond donc à leur question), et leur demande de passer le voir au retour pour lui raconter. Les mages s’en vont et, guidés par leur étoile (qui semble rendre inutile leur question à Hérode, puisqu’elle les guide) arrivent :

« Et étant entrés dans la maison, ils virent l’enfant avec Marie sa mère et, tombant à genoux, ils se prosternèrent devant lui ; et, ayant ouvert leurs cassettes, ils lui offrirent en offrande de l’or, et de l’encens, et de la myrrhe. »

Ensuite, ils s’en retournent sans repasser voir Hérode et l’évangile dit que ce dernier, ayant perdu l’occasion de repérer son rival-enfant, fait tuer tous les tout-petits de la région, par précaution : c’est le Massacre des Innocents. L’évangile de Matthieu est seul à raconter cette histoire atroce, qui est parfaitement légendaire, heureusement.

Les « experts » dont je parlais au début ont raison : dans les deux évangiles concernés, jamais il n’est écrit que ces mages sont des rois, ni qu’ils sont trois. On a décidé qu’ils devaient être trois parce qu’il y avait trois cadeaux : l’or, la myrrhe, l’encens. Pourquoi pas ! Et on a ajouté que c’était des rois parce que c’était mieux – surtout quand il a fallu faire contraste avec les bergers de l’évangile de Luc.

Acte 2 : Qui sont ces rois mages ?

Les inventeurs de la légende des Trois rois mages ont dû être nombreux et sont difficiles à déceler. Ce qu’on peut trouver, ce sont les premiers échos « officiels » des détails, chez les auteurs chrétiens dont les écrits ont traversé les siècles. Chez Tertullien, vers 210, on a un signe assez faible4 de l’idée que ces mages pouvaient être rois. Même le passage qu’on signale chez Origène5, un peu plus tard dans le IIIe siècle, est en réalité discutable : Origène est en train de commenter l’épisode biblique d’Abimelek, lorsque ce roi de Guérar va voir Isaac et lui demande alliance. Origène dit : cet Abimelek est comme la philosophie, qui tantôt voit la vérité et tantôt l’ignore. Il examine le texte hébreu6 et lit qu’Abimelek n’était pas seul :

wa-abîmèlèk halak él-ayw mi-gerar
Et-Abimelek alla vers-lui depuis-Guérar
‘Et Abimelek alla à sa rencontre depuis Guérar’

wa-aḥuzat mé-ré’é-hû û-pîkol śar ṣeba-ô
et [un] groupe de-amis-sien et Pikol chef [de] armée-sienne.
‘avec un groupe de ses amis et Pikol, le chef de son armée’

Isaac rencontre Abimelek et deux personnages.

Mais le mot aḥuzat ‘groupe’, Origène le prend pour un nom propre7, de sorte qu’il y a trois personnes : Abimelek, Aḥuzat et Pikol. Et il s’engage dans une interprétation à sa façon : ces trois personnages, dit-il, sont les trois composantes de la philosophie : la logique, la physique et l’éthique.

Les trois mages de St-Apollinaire le Neuf, Ravenne.

« Ces trois-là (ajoute-t-il un peu plus loin) sont une image (figuram) des mages, qui viennent de l’Orient, pleins de leurs traditions livresques, tirées des usages de leurs ancêtres. »

On a voulu voir dans ce passage la preuve qu’Origène savait que les mages étaient trois. Il faut reconnaître que c’est plutôt « tiré par les cheveux », d’autant que le tout repose sur une erreur de traduction.

Et les mages s’appelaient Bithisarea Melichior Cathaspa.

Il faut en réalité attendre le VIe siècle, peut-être un peu plus tard, pour voir surgir des témoignages qui attestent la légende des « trois rois mages » avec leur nom. Un texte arménien, l’Evangile de l’enfance, donne les noms de Balthasar, Malkhon et Gathaspar. A Ravenne, sur les mosaïques de Saint-Apollinaire le Neuf, les « rois mages » sont trois, et sont nommés Balthasar, Melchior et Gaspar (mais les noms peuvent être un ajout plus tardif). En Egypte, une inscription à l’ouest du delta du Nil donne à la fin du VIIe siècle : Gaspar, Belkhior et Bathesalsa. Un texte latin connu par un manuscrit du VIIIe siècle parle de Bithisaera, Melichior et Gathaspa. Mais si l’on s’on s’accorde peu à peu sur les noms, les figures sont encore indifférentes.

Acte 3. Et le mage noir ?

Dans un premier temps, ces trois mages se distribuent la « philosophie » à la façon d’Origène ; assez vite aussi – surtout dans les représentations graphiques – ils figurent les trois âges de la vie : l’homme jeune, l’homme mûr, le vieillard.

La première mention d’un mage noir repose sur l’idée que les trois rois mages symbolisent le monde entier venu aux pieds de Jésus enfant : les trois continents. Elle se trouve dans un texte attribué (probablement à tort) à Bède le Vénérable (672-735)8.

Ce texte, certainement conçu pour des illustrateurs, détaille les vêtements et couleurs typiques des trois mages (il ne parle pas de ‘rois’). Il dit que Melchior est le plus vieux, a une grande barbe et apporte l’or ; ensuite Caspar, jeune et sans barbe, apporte l’encens ; enfin Balthasar est fuscus, barbu, et apporte la myrrhe. Le mot latin fuscus signifie ‘sombre, hâlé, basané, de peau sombre’, ‘sombre’ (opposé à blanc) pour le poil des animaux et pour la voix : ‘basse, grave’.

Ce n’est pas le terme ordinaire pour les populations « noires », comme on dit aujourd’hui. En grec, le mot traditionnel pour les populations à peau « noire » était aethiops, et en latin niger9. Le terme fuscus contourne donc la référence africaine, pour évoquer peut-être plutôt les populations à peau sombre de l’Inde, ou quelqu’un de bronzé10.

Memling, 1479, Adoration des mages (détail). Bruges.

En tout cas, dans les dessins et les peintures, il n’y a pas de roi mage noir avant la fin du XVe siècle. Un des premiers exemples est le Triptyque de l’Adoration des mages de Memling (ou Triptyque de Jan Floreins, son commanditaire), terminé en 1479, et conservé à Bruges. Ensuite, le « mage noir » deviendra rapidement obligatoire, ainsi dans l’Adoration des mages de Mantegna11 à la toute fin du siècle, ou celle de Dürer en 1504 : c’est un cas remarquable de mode foudroyante.

Conclusion

L’idée, c’est donc que ces trois personnages étaient des symboles : d’abord des âges de la vie, ensuite des régions du monde. Oui, c’est vraisemblable, bien sûr.

On peut souhaiter aussi que, juste avant la ruée coloniale et la montée en flèche de l’esclavage noir, il y ait eu un moment où les peintres trouvaient que ces Noirs étaient beaux, et faisaient des personnages à la fois intéressants et remarquables.

C’est en tout cas ce que laissent voir plusieurs portraits magnifiques, d’une grande dignité, comme ce personnage d’un tableau anonyme de l’école anversoise12, peint au début du XVIe siècle, que j’ai choisi au début, et que vous voyez ci-dessus.

NOTE sur les images. Les images (1), (2), (8) et (11) sont des détails d’un tableau anonyme de l’école anversoise, conservé au musée de Palerme (inv. 71). Le tableau, qui date du début du XVIe siècle, provient de l’église de San Domenico, à Palerme. (3) se trouve à Naples, et est commenté dans la légende. (4) Rogier van der Weyden, triptyque dit de l’autel Bladelin, ou de Middelburg, à la Gemälde Galerie de Berlin. La partie centrale est une Nativité ; le panneau droit représente les mages devant l’étoile qui semble apporter l’enfant. Pour une liste des oeuvres de Van der Weyden, voir par exemple ici. L’image dont est extrait ce détail provient de l’article Wikipedia ‘Rois mages’. (5) est une gravure de Wenceslas Hollar (1607-1677), illustrant la rencontre d’Issac et Abimelek (Genèse 26). Hollar est né à Prague, mais a passé l’essentiel de carrière de dessinateur et graveur à Londres. Pour son oeuvre gravé, voir les pages qui lui sont consacrées sur le site de l’Université de Toronto. (6) est un détail célèbre de la grande mosaïque de Sant’Apollinare Nuovo, à Ravenne. (7) est un détail du manuscrit BNF latin 4884, fol. 51v, une chronique médiévale où apparaissent les noms des trois personnages. (9) et (10) sont des détails du Triptyque Floreins, de Memling, expliqué dans le texte.

  1. Un autre billet sur le roi Balthazar, celui du livre biblique de Daniel et l’opéra de Haendel, à la date du 08/04/2019. []
  2. La plus ancienne liste des quatre évangélistes, associés à cet endroit à quatre animaux (dont la liste a d’abord été assez instable) se trouve à la fin du IIe siècle chez Irénée de Lyon. []
  3. Les traductions sont celles de la Synopse de P. Benoît et M.-E. Boismard. Le premier extrait est Matthieu 2, 1-2 ; le second 2, 11. []
  4. Tertullien, Contre Marcion 3, 13 et Contre les juifs, 9, 12. Le texte est identique dans les deux cas et souligne seulement qu’en Orient les mages sont souvent rois. []
  5. Origène, Homélies sur la Genèse, 14, 3. Le texte n’existe plus en grec, car beaucoup des textes grecs d’Origène ont été détruits par ses ennemis chrétiens ; celui-ci est conservé grâce à la traduction latine de Rufin d’Aquilée. []
  6. Genèse 26, 26. []
  7. La méprise est déjà dans la version grecque des Septante, où on lit : kai Okhozath ho numphagôgos autou, kai Phikol etc. Origène lit donc en fait le grec. Jérôme suivra plus ou moins en latin, en écrivant : et Ochozath amicus illius et Fichol etc. Rachi discute ce passage, et s’appuie sur le targum pour comprendre aḥuzat comme ‘groupe’. []
  8. Le passage se trouve dans la Patrologie latine 94, 541cd. Le voici : Magi sunt, qui munera domino dederunt : primus fuisse dicitur Melchior, senex et canus, barba prolixa et capillis, tunica hyancintina, sagoque mileno, et calceamentis hyacinthino et albo mixto opere, pro mitrario variae compositionis indutus : aurum obtulit regi Domino. Secundus, nomine Caspar, juvenis imberbis, rubicundus, mylenica tunica, sago rubeo, calceamentis hyacinthinis vestitus : thure quasi Deo oblatione digna, Deum honorabat. Tertius, fuscus, integre barbatus, Balthasar nomine, habens tunicam rubeam, albo vario, calceamentis milenicis amictus : per myrrham Filium hominis moriturum professus est. Omnia autem vestimenta eorum Syriaca sunt. []
  9. Virgile décrit par exemple Memnon, le roi des Ethiopiens, comme ‘noir’ niger (Enéide, 1, 489). []
  10. Note du 28 mars 2020. En 1758, dans son Systema naturae, Linné distingue quatre variétés d’hommes : Europaeus albus, Americanus rubescens, Asiaticus fuscus, Africanus niger ‘l’Européen blanc, l’Américain rouge (ou rougeâtre), l’Asiatique sombre, l’Africain noir.’ []
  11. Le tableau est au Paul Getty Museum, Los Angeles. []
  12. Musée de Palerme []

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