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Sita, le sceau et la perle

Le Ramayana, रामायणम्, est l’épopée la plus diffusée dans le vaste monde indianisé. Dans la cinquième de ses sept parties, le singe-héros Hanumān a appris où se trouve Sītā, l’épouse de Rāma, qui avait été enlevée à son mari dans la forêt où ils étaient exilés. Elle est dans l’île Laṅkā.

Hanumān parvient à entrer dans l’île et apprend où est Sītā exactement. Il réussit secrètement à s’en approcher et, pour dissiper sa méfiance, qui est grande, il lui parle longuement ; puis lui remet le sceau que lui a confié Rāma.

Sītā est une diva exigeante. Elle estime qu’on n’en fait pas assez pour venir à son aide, et chaque pas gagné par le singe négociateur engendre un recul calculé de sa part. Elle finit par refuser l’offre que lui fait Hanumān de la ramener à son prince et mari : elle veut qu’il vienne lui-même prouver sa vaillance. Hanumān, ambassadeur prudent, lui demande de fournir à son tour un objet qu’il pourra montrer à Rāma.

Annexe : comment s’orienter dans le texte

Acte 1. Le jardin de Sītā

Fleurs de l’arbre Ashoka

L’archi-démon Rāvaṇa a enlevé Sītā, puis l’a amenée dans son royaume à Laṅkā. Il l’a placée dans un paradis arboré que la tradition nomme अशोकवाटिका Aśoka-vāṭikā1. C’est là que le maître-singe Hanumān missionné par Rāma va la retrouver.

Le singe bondit à l’intérieur de ce verger. (…) s’y pressaient des antilopes et des oiseaux enamourés ; les paons faisaient résonner ce jardin de leurs cris d’amour et des bandes d’oiseaux de toutes sortes s’y rassemblaient.2

Passant d’arbres merveilleux en bosquets précieux, Hanumān estime qu’un tel endroit ne peut qu’abriter la prisonnière. Il aperçoit un palais circulaire et là, entourée de démones rākṣasī, la malheureuse éplorée. Elle n’est pas en grande forme.

Tel un enseignement fondé sur une tradition minée par le doute,
telle une opulence déchue, telle une foi anéantie,
telle une espérance détruite, telle une réussite brisée,
telle une intelligence ébranlée, telle une réputation défaite par la calomnie, désemparée par la séparation d’avec Rāma, harcelée par la foule des rākṣasa (…).3

Hanumān hésite d’abord à reconnaître Sītā, dépourvue de parures. Il utilise une comparaison formidable :

devenue pareille à une phrase incorrectement construite qui prête à contresens.4

Peu à peu il la reconnaît grâce à ses bijoux :

Deux boucles d’oreille ciselées, deux splendides pendants d’oreilles en forme de crocs, aux mains des bagues rehaussées de perles et de coraux ; ceux-ci sont devenus noirs d’avoir été longtemps portés, mais leurs caractéristiques sont bien celles que Rāma avait décrites, si je ne me trompe.5

Acte 2. Sītā prisonnière

Sita désolée et Hanuman, sur un linteau d’Angkor.

Rāvaṇa, qui l’a enlevée, vient lui tenir un discours insidieux, plein d’arguments abominables.

Ta jeunesse charmante s’écoule, le sais-tu ? Et ce qui est passé, comme l’eau des fleuves, ne revient plus.6

Il lui promet de nombreux plaisirs, si elle consent à l’épouser. Sans modestie particulière, il explique tous les avantages qu’elle aura à le fréquenter. Mais Sītā est incorruptible, et l’on croit d’abord que c’est par vertu – on verra plus loin que cette vertu n’est peut-être qu’une forme de l’orgueil. Elle dit à Rāvaṇa que son époux Rāma va venir ruiner son domaine. Rāvaṇa n’est pas content :

J’attendrai encore deux mois (…) Au terme de ces deux mois, si tu ne m’acceptes pas pour époux, mes cuisiniers te découperont en morceaux pour mon déjeuner.7

*

Pendant tout ce temps, Hanumān dans l’arbre a tout entendu.8

Celle que des milliers de singes, des dizaines et des dizaines de milliers de singes cherchaient dans toutes les directions, je l’ai enfin trouvée ! se disait-il. Parcourant d’abord secrètement cet endroit, en espion éprouvé, afin d’évaluer la force de l’ennemi, j’ai beaucoup vu (…)

Hanumān doit se faire reconnaître auprès de Sītā. Ce n’est pas si simple.

Je vais donc (…) prononcer ici un langage humain parfaitement construit ; cependant, si je m’exprime en sanscrit, comme un brâhmane, Sītā à sa grande frayeur me prendra pour Rāvaṇa. Pourtant, je dois absolument parler une langue humaine, intelligible.9

Râvana enlève Sîtâ. Temple de Prambanan, Java.

Rāvaṇa ayant le pouvoir de changer de formes, l’aspect d’Hanumān ne suffit pas à garantir qu’il est Hanumān. De son arbre, il a l’idée de parler de Rāma à la princesse. Il descend de son arbre et se prosterne devant Sītā. Il feint de se demander qui elle peut être, mais son discours aboutit à l’identifier. La Belle est tout heureuse d’être reconnue. Elle lui résume le cours de ses malheurs. Leur conversation devient plus confiante.

Mais plus il s’approchait d’elle, plus Sītā craignait qu’il ne fût Rāvaṇa. (…) Et, lâchant la branche d’aśoka, Sītā à la beauté irréprochable s’effondra à terre, déchirée par le chagrin.10

On est d’abord tenté de plaindre la malheureuse.

Ah ! que je suis heureuse de voir en rêve11, si longtemps après mon enlèvement, un habitant des bois que m’envoie Rāghava [=Rāma] (…) Mais le rêve lui-même m’est hostile…

Il ne doit pas, pourtant, s’agir ici d’un rêve, puisque le seul fait de rêver d’un singe ne saurait suffire à ma réjouir le cœur ; or, c’est bien ce qui m’arrive : je me sens toute joyeuse ! Serait-ce donc là un égarement de l’esprit ? un vent qui passe ? une apparition engendrée par la folie ? un mirage ? A moins que ce ne soit pas la folie, mais plutôt un égarement qui présente les symptômes de la folie ? Je perçois clairement en effet et le singe et moi-même.12

On dirait du Shakespeare. Mais Sītā n’est toujours pas certaine de l’identité de celui qui lui parle. Hanumān lui raconte les épisodes antérieurs, ceux qu’elle a manqués dans le feuilleton de l’épopée. Elle se rassure un peu. Pas tellement.

Il a quand même fallu 50 pages pour que Hanumān, après être arrivé à Laṅkā et avoir retrouvé Sītā, la convainque du bien-fondé de son entreprise !

Je ne suis qu’un singe13, illustre princesse, messager de l’avisé Rāma14. Regarde cette bague à son nom que ton noble époux15 m’a chargé de te remettre pour gagner ta confiance. Sois rassurée, te voilà sauvée !16

‘Cette bague (aṅgulīyakam)17 au nom de Rāma (rāma-nāmāṅ-kitaṃ)’. En sanskrit, aṅguli est un doigt, de pied ou de main. Le mot aṅgulīyaka– désigne un anneau ou une bague. Cette bague-ci est un sceau : elle est ‘signée’. Le mot français ‘sceau’, qui provient du latin sigillum18, est un cousin des mots pour ‘signe’, ‘signification’ : il porte témoignage, il atteste.

En sanskrit, le terme pour ‘sceau’ est plutôt mudrā19.

Intermède : Puissance du sceau, rôle du singe

La reconnaissance par l’anneau, par le sceau, est un grand classique de la littérature indienne. Dans l’histoire de Shakuntalā20, l’héroïne possédait aussi un anneau donné par son époux, et qui portait son nom. Mais elle l’a perdu, d’où le drame. Heureusement, l’anneau a été avalé par un poisson, et un pêcheur, qui a voulu vendre cet anneau précieux, a été arrêté par la police, de sorte que finalement etc.

Mudrā est le terme qui est utilisé dans la pièce de théâtre de Viśākadatta, Mudrārākṣasa, ‘l’Anneau de Rakshasa’. Le maître-intrigant Kauṭilya récupère, grâce à l’un de ses espions un anneau (mudrā) marqué au nom de Rākṣasa, ferme soutien du roi déchu21. L’espion se trouvait là au moment où l’épouse de Rākṣasa, qui avait au doigt l’anneau donné par son mari en fuite, a voulu rattraper son jeune fils qui sortait dans la rue ; elle a laissé glisser l’anneau de son doigt.

Une histoire différente, célèbre dans la littérature tamoule, figure dans un roman en vers, le Cilappatikaram22, le Roman de l’anneau. Kannaki et Kôvalan, nouveaux époux, s’aiment tendrement, mais bientôt Kôvalan cède à la prostituée Mâtavi. Celle-ci abandonne finalement Kôvalan, que Kannaki veut bien reprendre auprès d’elle. Ils décident de commencer une nouvelle vie, et Kannaki vend un de ses anneaux de cheville, cilappati. C’est un objet magnifique et Kôvalan, qu’on a vu en train de le vendre, est accusé de l’avoir volé à la reine. Il est hâtivement jugé et exécuté. Kannaki prouve au tribunal, devant le roi, l’erreur : elle montre l’anneau de son autre cheville. Le roi reconnaît l’erreur mais l’histoire se finit mal.

Dans les trois cas, l’anneau, souvent inscrit et donc transformé en sceau, joue un rôle clé dans l’intrigue. Le rôle peut être positif ou négatif, ou peut varier au long de l’intrigue, mais il est décisif dans le cours de l’histoire.

Le livre 5 du Ramayana est à certains égards un contre-exemple. Hanumān, prince des singes, y est décrit comme « très intelligent », il est le mandataire de Rāma. C’est lui qui découvre ce qu’est devenue Sītā. C’est plus qu’un ambassadeur : c’est un héros astucieux, patient, puissant et prudent. Il parvient à retrouver la Disparue, à l’identifier, à lui parler. Poliment, elle le récuse. Alors il lui remet le sceau, l’anneau de son mari. Le singe Hanumān हनुमान् a un rôle clé, même si la belle évaporée le néglige.

On pense à d’autres singes littéraires.
Le plus évident est Sun Wukong 孫悟空, lui aussi prince des singes,
qui joue un rôle majeur dans l’un des plus célèbres romans chinois,
le Xiyouji 西遊記 ‘le Pèlerinage vers l’Ouest’,
parfois rebaptisé ‘le Singe pèlerin’.

Mais Sītā continue de se faire prier : où est son Rāma à elle ? Pourquoi tarde-t-il tant ? Va-t’en, puissant singe, dit-elle en substance : je ne veux être sauvée que par lui : va le lui dire !

Hanumān cède aussitôt. Il demande toutefois à l’aristocrate, qui tantôt s’effondre en larmes, tantôt se boursoufle de fierté, une caution. De même qu’il a apporté, non seulement un récit, ce qu’il a exposé patiemment de sa connaissance de Rāma et des la chaîne des événements antérieurs (où Sītā était absente), mais aussi un objet, l’anneau de Rāma, il demande un ‘objet de reconnaissance’, abhijñānaṃ23. Sītā lui fournit l’équivalent de ce qu’il a apporté : d’une part un récit, la connaissance d’un épisode privé, qui convaincra Rāma que le singe a en effet rencontré Sītā qui était la seule à pouvoir le lui confier (on pense aux retrouvailles d’Ulysse et Pénélope), d’autre part un objet précieux, la perle qu’elle portait dans ses cheveux.

Le récit privé, le récit d’un épisode intime qui ne peut être qu’un récit en phrases (d’où peut-être l’insistance de notre roman sur les questions de langage, dans ce passage au moins) est celui du corbeau qui est venu attaquer les seins de Sītā24. Elle souligne qu’à cette occasion, Rāma l’a vue nue. L’objet précieux qui devient le symétrique du sceau de Rāma, c’est une perle – qui évoque donc le premier contact entre Hanumān et elle, quand il l’identifie grâce à ses bijoux. Mais cette perle, qu’elle ne portait plus dans ses cheveux, mais qu’elle protégeait dans le creux de son vêtement, évoque aux yeux de Sītā toute l’histoire de ses rapports avec son amoureux et mari.

Sur ces mots, sortant de son vêtement la divine perle dont l’éclat ornait jadis le dessus de sa tête, Sītā la confia à Hanumān en ajoutant : Remets ceci à Rāghava [=Rāma].25

Hanumān le passa à son doigt, car il était trop petit pour son bras.26

Il s’agit sans doute d’une perle, mais donc d’une perle montée de telle sorte qu’on puisse la porter sur le devant de la tête ou, pour Hanumān qui a de gros bras ! à son doigt. De sorte que ce bijou (maṇi) est le symétrique de la bague que Hanumān avait apportée. Pour que les choses soient claires – aussi pour l’auditeur ! – Sītā ajoute :

Le signe de reconnaissance que voici est vraiment bien connu de Rāma.27

Conclusion

C’est un échange, mais curieux. Le singe-ambassadeur-espion, Hanumān, a retrouvé et identifié la princesse enlevée. Elle le reconnaît, mais refuse son aide et le confine à son rôle de truchement. Elle réclame son homme, surtout par orgueil – mais au péril de sa vie.

Pour prouver qui il est, Hanumān avait apporté sa connaissance profonde des événements, appuyée par ses exploits personnels, et le sceau de Rāma.

Sītā admet à la fin que pour faire venir Rāma, il faut répondre à son message : par un récit crypté et par un objet-témoin. Enlacés, le bijou et le récit composent le message.

Annexe : le texte et les citations

1/ Le Ramayana dit ‘de Valmiki’ (pour le distinguer d’autres versions) est divisé en 7 livres ou kāṇḍa, d’inégales longueurs. Chacun des livres est divisé en chapitres. Le 5e livre, qui nous concerne, se nomme le Sundara Kāṇḍa, ou Sundara, et comprend 68 chapitres. La division en chapitres peut varier selon les éditions (et plus encore selon les adaptations), tandis que la division en 7 livres est un peu plus stable. Les épisodes parcourus dans notre billet couvrent les chapitres 14 à 41.

2/ Dans ce billet, j’utilise strictement les traductions et références de Le Rāmāyaṇa de Vālmiki, édition publiée sous la direction de Madeleine Biardeau et Marie-Claude Porcher, éd. Gallimard, coll. La Pléiade, 1999. Ci-dessus.

3/ Toutefois, les textes sanskrits accessibles en ligne sont divisés différemment.

On les trouve sur le site du GRETIL, de l’université de Goettingen, qui propose plusieurs choses :

http://gretil.sub.uni-goettingen.de/gretil.html#Ram

L’accès sous ‘Analytic transformation’ donne un texte translittéré en caractères latins selon les normes ordinaires pour le sanskrit. Les ‘versets’ sont numérotés. http://gretil.sub.uni-goettingen.de/gretil/corpustei/transformations/html/sa_rAmAyaNa.htm

(Ceux qui préfèrent un texte en nagari peuvent aller là : https://bombay.indology.info/ramayana/text/UD/Ram05.txt )

Ce texte sanskrit comporte une différence de numérotation par rapport à la version traduite en français. Pour ce qui nous concerne, il faut chercher les chapitres français en ajoutant 2 aux numéros des chapitres sanskrit. Par ex., le ch. 36 de la traduction française correspond au ch. 34 des textes sanskrits cités.

Dans les notes indiquant les références des passages cités, j’ai indiqué d’abord la référence à la traduction, chapitre et page de l’édition Pléiade. Ensuite, après un « T », la référence au texte sanskrit : kāṇḍa, chapitre, ‘verset’.

NOTICES des images. (1) Sita, dans un spectacle Javanais. L’image vient d’ci. Acte 1. (2) L’arbre Aśoka, souvent cité dans le roman. Source de l’image. Acte 2. (3) Linteau de Preah Khan (XIIe siècle) à Angkor. Photo de Jean-Pierre Dalbera. Source. Acte 3. (4) Relief des temples de Prambanan, à Java. Dans l’article Wikipedia en anglais. Acte 4. (5) Détail d’une page peinte, Gujarat, fin XVIIIe. Source de l’image. Intermède. (6) Marionnette pour jouer le Ramayana. Source. Acte 5. (7) L’entrée correspondante du dictionnaire de N. Stchoupak, L. Nitti et L. Renou, accessible ici. (8) Vālmīki, Rāmāyaṇa, illustré par les miniatures indiennes du XVIe au XIXe siècle. Edition abrégée, Ed. Diane de Selliers, 2024 (il existe une édition complète en 7 vol., 2011). Le texte est fait d’extraits de la traduction dirigée par M. Biardeau et M.-C. Porcher, et l’iconographie est construite et commentée par Amina Taha-Hussein Okada.

  1. Les arbres aśoka sont souvent nommés dans l’épopée ; on considère qu’il s’agit de Saraca asoca (Roxb.) Wild., en anglais le Ashoka tree. Cela n’indique pas le roi du même nom, seulement le fait que a-śoka signifie ‘sans flamme, sans douleur’ ; vāṭikā ‘enclos, jardin’. []
  2. Ramayana 5, 14, p. 736. T 5-12-03 sqq. []
  3. Ramayana 5, 15. p. 741. T 5-13-31 sqq. []
  4. Ramayana 5, 15, p. 742. T 5-13-37. []
  5. P. 742. T 5-13-39. []
  6. Ramayana 5, 20, p. 751. T 5-18-12. []
  7. Ramayana 5, 22, p. 755. T 5-20-08 []
  8. Ramayana 5, 30, p. 772. T 5-28-03. Et plus loin Ramayana 5, 24, p. 760. T 5-22-09 []
  9. Ramayana 5, 30, p. 773. T 5-28-17. []
  10. Ramayana 5, 34, p. 779. T 5-32-09 et 11. []
  11. Le terme, récurrent dans cet étonnant passage, est svapna, homologue du grec hupnos ou en latin somnium et somnus. []
  12. Ramayana 5, 34, p. 780. T 5-32-18 à 23. []
  13. vānaro ‘haṃ. Le terme ordinaire pour ‘singe’ est kapi ; le mot se trouve plus de 400 fois dans le Ramayana. Ici vānara– est un terme humble ‘habitant de la forêt’. []
  14. dūto rāmasya dhīmataḥ : dūta- ‘envoyé, messager, mandataire’. Le terme est fréquent dans le Ramayana et il est employé plusieurs fois dans ces chapitres du livre 5. []
  15. rāma-nāmāṅ-kitaṃ cedaṃ paśya devy aṅgulīyakam []
  16. Ramayana 5, 36, p. 786. T 5-34-02 []
  17. Dans le Ramayana, le mot ne se trouve qu’ici, et dans le résumé du roman en 1, 3. []
  18. Dans sceau, le C est un signe diacritique : il n’est pas étymologique (il n’y a aucun C dans sigillum), mais est ajouté pour distinguer sceau de seau, qui devrait être l’orthographe historique. Le C s’est imposé à partir du XVe siècle. L’étude des sceaux, comme chacun sait depuis Le Sceptre d’Ottokar, est la sigillographie. []
  19. En Europe, le mot ‘mudra’ évoque d’abord certaines positions précises des mains ou des doigts dans les attitudes du Yoga. Ce nom est utilisé dans ce cas parce qu’il s’agit de positions « signalétiques », de signes. []
  20. La plus célèbre pièce de théâtre des Indes. Une analyse de la pièce à ‘Shakuntala’, accessible par HAL, ou par Academia. []
  21. Voir l’édition de Michael Coulson, coll. Clay Sanskrit Library, 2005, p. 70-71. []
  22. Trad. d’Alain Daniélou, Gallimard 1961. []
  23. Ramayana 5, 38, p. 793-794. T 5-36-12 []
  24. Ramayana 5, 38, p. 794-5. []
  25. Ramayana 5, 38, p. 796 en bas. T 5-36-52. A cet endroit, le texte sanskrit parle de cūḍāmaṇiṃ. cūḍā est la touffe de cheveux au sommet de la tête, et maṇi est bien sûr le ‘joyau’, comme dans la célèbre formule Ôm mani padme ôm ! []
  26. P. 797. []
  27. Ramayana 5, 39, p. 797. T 5-37-01. []

OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
François Jacquesson (17 mai 2025). Sita, le sceau et la perle. Caramel. Consulté le 12 mars 2026 à l’adresse https://doi.org/10.58079/13y26


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