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La mort de la cigale

La ‘cigale pharaon’.

La croissance des cigales est étonnante. Cet insecte qui nous paraît solaire, vibrant, enthousiaste, passe en réalité l’essentiel de sa vie sous terre sous forme de larve muette. Il faut plusieurs années pour que ce fantôme de cigale prenne forme, et apparaisse enfin à la lumière, avec des ailes et ces organes qui lui permettent le tintamarre bien connu.

Les Chinois comme les Grecs, autrefois, avaient repéré cette vie souterraine, qui leur paraissait une forme de longévité extraordinaire. Une légende grecque célèbre nous donnera l’occasion de réflexions sur les divinités.

Et sur le mot “image”.

Présence de Cicada orni L. en France. Marron : non. Vert : oui.

En France, surtout pour les gens du nord, les cigales sont comme un symbole des pays solaires, chauds, et le « chant des cigales »1 passe pour l’appel des vacances ! En fait, seuls les mâles « chantent ». Les cigales femelles ne chantent pas, mais pondent des œufs qui, quand tout va bien, produisent des larves qui vivent dans le sol. Pendant la plus longue partie de sa vie, l’insecte vit dans l’obscurité !

En France méridionale, on trouve surtout deux espèces de cigales, Cicada orni L. et Lyristes plebejus (Scopoli 1763). L’une et l’autre vivent plusieurs années sous terre, avant de se transformer en adultes pourvu d’ailes fonctionnelles.

Magicicada septendecim L. Une cigale périodique dans l’Est des Etats-Unis.

En Amérique du Nord, le genre Magicicada comporte 7 espèces différentes, 4 dont le cycle est de 13 ans, et 3 dont le cycle est de 17 ans. Aucune ne vit plus d’un an à l’état adulte, et le reste est à l’état larvaire dans le sol, à se nourrir sur les racines. L’espèce la plus célèbre se nomme Magicicada septendecim (L. 1758)2. Comme les autres espèces de ce genre, c’est une cigale périodique3 : dans une région donnée, tous les individus n’apparaissent, ensemble, que tous les dix-sept ans, par millions. Aux Etats-Unis, cette cigale est appelée Pharaoh cicada – ‘la cigale pharaon’.

Linné a pu introduire cette cigale américaine dans l’édition de 1758 du Systema naturae parce que Pehr Kalm, un naturaliste finlandais missionné par l’Académie des Sciences suédoise, avait observé en 1749 l’émergence en grand nombre de ces cigales dans le New Jersey. Il publia un récit de l’événement en 1756, en Suède.

Acte 2. La cigale en Grèce ancienne

Dans beaucoup de cultures humaines, on a remarqué que les cigales adultes ne naissent qu’après plusieurs années de vie larvaire. C’est pourquoi en Chine, la cigale 蝉 (chán, 蟬) est souvent associée aux rites funéraires. A partir de la dynastie Han, on posait une cigale de jade sur la bouche du défunt, signe de résurrection.

En Grèce ancienne, les cigales étaient d’admirées pour des raisons analogues. Anacréon, vers 500 AEC, dans un petit poème consacré à l’insecte et à son chant aimé d’Apollon et des muses, termine en disant to gēras ou se teirei ‘la vieillesse ne pèse pas sur toi’ et enchaîne en affirmant que, dépourvue de sang, la cigale est semblable aux dieux.

Le poète espagnol Francisco de Quevedo (1580-1645) avait traduit les odes d’Anacréon et pour la fin de cette ode 43, il traduisait ainsi :

La traduction de Remi Belleau, 1556.

La vejez no te deshace. / Naciste en la tierra y sola / a la musica de los himnos / tienes aficion notoria. / No tiene tu cuerpo sangre, ningun dolor te congoja / en todo eres semejante / a los Dioses de la gloria.

*

La légende grecque qui a le plus frappé les esprits est celle de Tithon et Aurore. L’histoire est rapportée succinctement dans une scholie, c’est-à-dire une note marginale, dans certains manuscrits de l’Iliade, pour le vers III, 151.

Tithon, fils de Laomédon, et frère de Priam, était aimé par la déesse du Jour (Hēmera), qui en eut un fils, Memnon. Après une longue vie, la déesse le transforma (metebalen) en cigale. (…) C’est une histoire d’Hellanicos.

Hellanikos de Lesbos, fr. 142.

Mais on trouve des variantes chez plusieurs auteurs. Dans l’hymne homérique à Aphrodite, la déesse de l’amour, qui est devenue amoureuse d’Anchise (le futur père d’Énée), lui raconte que l’Aurore (Hēōs) a demandé à Zeus d’accorder l’immortalité à Tithon, qu’elle aime. Zeus accorde l’immortalité d’un signe de tête… de sorte que Tithon vieillit, vieillit, sans jamais s’éteindre. Car l’Aurore a oublié de demander aussi pour son époux l’éternelle jeunesse.

*

Tennyson a écrit un poème sur ce thème, Tithonus, dont voici quelques vers du début :

Me only cruel immortality
Consumes: I wither slowly in thine arms,
Here at the quiet limit of the world,
A white-hair’d shadow roaming like a dream
The ever-silent spaces of the East,
Far-folded mists, and gleaming halls of morn.

Moi seul suis consumé par la cruelle
Immortalité. Je me défais lentement dans tes bras,
Ici sur la frontière tranquille du monde,
Ombre aux cheveux blancs errante comme un rêve
dans les espaces toujours silencieux de l’Est,
brouillards aux plis immenses et demeures lumineuses du matin.

On peut se demander ce qui a retenu les gens de pays si divers, dans cette histoire de cigale.

L’histoire de Tithon et Aurore est une sorte de moralité. Plusieurs auteurs ont spéculé sur “l’oubli” fâcheux dans la requête d’Aurore à Zeus : si Zeus, par malice, n’aurait pas répondu qu’à la demande exprimée, au lieu de répondre à la demande implicite. Malice ou pas, c’est un commentaire sur ce qu’est “l’immortalité”, sujet dont on fait tant d’histoires.

Funérailles au Sikkim chez les Bhutia. Le corps se trouve dans une sorte de boîte que recouvrent les tissus colorés, à gauche. Le bûcher vient d’être préparé.

Car l’immortalité, celle des dieux ou de tout être supposé immortel, a beau être justifiée par des nourritures ou boissons magiques, nectar, ambroisie ou autre selon les cultures, il reste le paradoxe d’un être qui ne vieillit pas, qui conserve le même aspect – et l’on ne peut s’empêcher de conclure qu’il est devenu une image. Les dieux sont accessibles par leur portrait, leur statue immuable. Ils sont devenus ce qu’on appelle – du mot grec signifiant ‘image’ – une icône, εἰκών.

C’est donc auprès de leur image, le plus souvent, qu’on va adresser des offrandes, faire des sacrifices.

Acte 4. L’image et la divinité

L’image est-elle le dieu ? Vue sous notre angle, la célèbre querelle prend un aspect différent. Le dieu est une personne – même dans la Bible, qui passe pour le livre fondateur du “dieu sans image”, la divinité parle et écrit4. Les auteurs ultérieurs ont réinterprété cette vue ordinaire qui leur convenait mal, en remarquant qu’il parlait surtout à Moïse ou, dès l’époque alexandrine, qu’il devait s’agir de métaphores pour se mettre à la portée des hommes.

Le coffre contenant le corps est placé sur le bûcher, qui vient d’être allumé.

Mais tout être immortel doit surmonter “le paradoxe de Tithon”, et figer son image. C’est le figement de son image qui, non seulement montre, mais démontre son éternité. Cette image doit le faire reconnaître au moyen d’attributs qui peuvent être abstraits, schématiques, mais elle doit aussi ne jamais changer.

Quand le dieu de la Bible, dans certains des textes, explique qu’il n’a pas d’image, il le fait souvent dans l’idée qu’il ne peut pas être vu5. Dans l’épisode du Buisson ardent (Exode 3, 6) Moïse se “couvre le visage de peur de regarder le Seigneur”. Moïse veut ensuite savoir le nom du dieu, mais ce dernier répond :

Je suis celui que je suis / Je suis l’être invariable (trad. du rabbinat)6

La Septante donnait : Ἐγώ εἰμι ὁ ὤν· ‘je suis l’étant, je suis celui qui est’.

L’avantage de cette réponse – dans notre perspective – est clair. Cela signifie : je suis toujours le même !

Le bûcher une fois refroidi, voici la dernière métamorphose. On récolte les cendres du défunt, et on peut en faire, avec de la farine, de petits “gâteaux” en forme de hutte (il existe des moules pour leur donner des formes plus variées) de quelques centimètres de hauteur, qu’on peut disposer ensuite dans divers endroits saints. Afin d’assurer au disparu une meilleure renaissance. On songe à la métamorphose de Memnon, le fils d’Aurore et de Tithon, sur son bûcher.7

Le défaut de cette tactique est qu’elle pousse des esprits chagrins à soupçonner un visage ou un nom secret – comme dans certaines “religions à mystère” de l’Antiquité méditerranéenne. On n’y a pas manqué.

Mais l’avantage bien connu, c’est que la divinité, assimilant son identité à sa pérennité, se trouve libérée de l’image qu’elle produit.

Les naturalistes, quand ils parlent des métamorphoses que subissent les insectes au cours de leur croissance8, en distinguent en général trois. (1) de l’œuf à la chenille, (2) de la chenille à la chrysalide, (3) de la chrysalide à l’adulte.

Linné a inauguré cette série dans la 12e édition de son Systema naturae, 17679 ; mais il l’a fait en latin, et il nomme les 4 stades successifs de la façon suivante : (a) ovum ‘oeuf’, (b) larva (eruca) ‘larve (chenille)’, (c) pupa (nympha) ‘chrysalide (nymphe)’, (d) imago ‘image : l’adulte’.

On voit que Linné hésite sur le nom des stades (b) et (c) ; il préfère larva à eruca probablement parce que le terme eruca ‘chenille’ lui semble trop précis pour la diversité des formes de ce stade chez de nombreux insectes ; la préférence pour pupa a certainement la même cause.

Le terme imago s’est diffusé chez les naturalistes dès la fin du XVIIIe siècle, et il est devenu courant. Mais on ne sait pas bien pourquoi Linné a choisi imago pour désigner l’adulte. Peut-être, dans sa définition, les termes revelata et declarata indiquent -ils le chemin de sa pensée. Le mot revelata indique, un peu comme le français ‘révélé’, que l’insecte qui sort de sa chrysalide à l’issue de sa dernière métamorphose est enfin à découvert, se révèle en vrai. C’est ce que confirme le mot declarata qui, un peu comme le français ‘déclaré’ en contexte officiel ou juridique, exprime une ‘clarification’ ou même une identité. Si c’est le chemin que sa pensée a suivi, imago ‘l’image’, serait alors quelque chose comme ‘le portrait’, la forme véridique, authentique.

Les autres termes, larva et pupa donnent un contexte instructif à cette nomenclature des stades successifs des insectes. Larva, en latin, désigne une sorte inquiétante de fantôme, un spectre ; pupa est une ‘poupée’. Ce vocabulaire n’est pas biologique en latin ancien ! Il évoque plutôt des êtres incomplets, de l’ordre du songe ou du jeu. Ces demi-formes, pour Linné, sont comme des essais, des brouillons avant la forme finale et accomplie de l’adulte, celle qui à ses yeux manifeste vraiment l’insecte : l’image.

Les spécialistes savent bien que les larves sont tout autant des cigales que les imago qu’elles vont devenir ou, en d’autres termes, que les imago ne sont que le stade terminal, reproducteur, de la vie de l’insecte. On voit depuis longtemps paraître, surtout à propos des papillons, des livres qui permettent d’identifier les chenilles.

Mais il reste toujours un peu étrange, en voyant ramper une chenille, de dire : “oh, un papillon !” Quant aux larves des cigales, on a rarement l’occasion de les voir.

Conclusion

L’histoire des cigales, longtemps enfouies sous terre au stade larvaire, nous a mené à la légende moralisante d’Aurore et son époux Tithon. Cette légende nous a mené à expliciter ce que nous avons appelé “le paradoxe de Tithon”, où l’immortalité est déconnectée de l’éternelle jeunesse. Ce qui nous a permis de réexaminer (non sans trembler !) le rapport si souvent commenté des divinités et de leurs images.

C’est ce mot image, qui vient de nous ramener à nos cigales.

NOTICES des images. (1) vient d’ici et (3) vient de là. (2) provient du site de l’INPN, ici ; on trouve facilement sur le même site une carte analogue pour l’autre espèce de cigale ‘française’. (4) Dictionnaire chinois-anglais de Giles. On le trouve facilement en ligne. (5) Les traductions de Remi Belleau dans l’édition de 1556, p. 49. Cette édition se trouve sur Gallica. (6) Le fragment 149 d’Hellanicos dans l’édition Müller. (7) et (8) Photos de funérailles ches les Bhutias de Tashiding, avril 2025. (9) Ces “gâteaux” faits avec la cendre des morts se nomment tsa-tsa. Ceux-ci sont tout petits (2 cm de haut) et placés sous un rebord de roche au monastère Sanga Chöling, à Pelling (Sikkim), avril 2025.

  1. Que les spécialistes appellent cymbalisation. Voir l’article de Jérôme Sueur, 2002, Bulletin de la Société Entomologique de France, 107/2, 109-134 : ‘Les manifestations sonores des cigales : Historique des études pionnières’. []
  2. Septemdecim ou septendecim signifie ‘dix-sept’ en latin. []
  3. On trouve des renseignements dans l’article Wikipedia français ‘Magicicada‘, mais l’article en anglais ‘Periodical cicadas‘ est beaucoup plus détaillé. []
  4. Il écrit pour les tables de la loi. []
  5. Dans l’épisode clé du Buisson ardent (Exode, ch. 3) ‘Dieu l’appela (Moïse) du sein du buisson’, et ensuite Dieu (Elohîm) parle à Moïse en disant ‘je’. Mais un scrupule a dû se faire jour car au début de l’épisode, au verset 2, on lit : ‘Un messager du Seigneur (Yehowah) l’appela dans un jet de flamme du sein du buisson’. []
  6. La traduction du Rabbinat à laquelle je renvoie ici a été faite sous la direction de Zadoc Kahn, 1902. Voir ici. Traduction de Louis Segond, souvent suivie mais à l’accent “plus philosophique” : Je suis celui qui suis. []
  7. L’histoire est racontée dans les Métamorphoses d’Ovide, 13, 600-609. []
  8. C’est plus clair avec les Holometabola, les insectes à métamorphose complète : dont l’adulte diffère nettement de la larve. []
  9. Linné, 1767, Systema naturae, 12e édition, vol. 1, pars 2, p. 534-35. []

OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
François Jacquesson (16 avril 2025). La mort de la cigale. Caramel. Consulté le 16 janvier 2026 à l’adresse https://doi.org/10.58079/13rbz


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