
En 1753 paraît à Bruxelles un livre qui représentait une avancée scientifique de premier plan, sur le fond et sur la forme : les Conjectures sur les Mémoires originaux dont il paraît que Moïse s’est servi pour composer le livre de la Genèse. L’auteur voulait montrer que le début de la Bible était un arrangement de documents plus anciens.
Peinture de la synagogue de Doura-Europos (IIIe siècle EC). Une servante récupère le petit Moïse dans une boîte sur le Nil.
Quoique la publication ait été anonyme, l’auteur était un médecin célèbre, Jean Astruc. Il n’était pas le premier à avoir des idées critiques sur le texte de la Bible. Mais il était le premier à faire de ‘l’analyse expérimentale’ des textes, à désigner des critères pour distinguer des sources, et à dire de façon claire : voilà ce que je trouve.
Le fait qu’il s’agisse de la Bible donnait du relief aux propositions de l’auteur. Mais peut-être le plus important est-il ailleurs. Avec Jean Astruc, l’analyse des textes sortait des cénacles. Il voulait présenter la science de façon lisible. Nous en avons bien besoin.

Acte 1. Dieu a plusieurs noms !
Nous verrons plus loin que Jean Astruc n’était pas le premier à s’intéresser à l’histoire du texte biblique. Mais il est certainement le premier à avoir exposé des principes pour essayer d’y voir clair, et à les appliquer pour fournir un “découpage du texte”.
Son idée de base est que Dieu, dans le début de la Bible1, porte des noms différents selon les endroits du texte. Parmi ces noms, deux sont fréquents, Elohim et Jéhovah2. En effet, dans la Genèse, on a à peu près aussi souvent Jéhovah (144 fois) qu’Elohim (179 fois). Or, remarque Astruc, la distribution des deux noms n’est pas aléatoire : certaines parties du texte ont Elohim, d’autres Jéhovah, et dans un passage particulier on utilise les deux noms, couplés en binôme !
Elohim est un nom commun, puisque en hébreu on peut lui ajouter l’article, ou le faire suivre de compléments ou suffixes personnels comme ‘ton élohim’, ‘notre élohim’, etc. Jéhovah au contraire est un nom propre : on ne peut pas lui ajouter de suffixe. On pourrait dire : “eh bien c’est simple, tantôt on utilise le nom propre, et tantôt on dit simplement dieu (élohim)”. Oui, mais cela n’abolirait l’intérêt de l’analyse d’Astruc que si le sens du texte expliquait qu’on utilise tantôt le nom commun (par exemple dans les passages narratifs), tantôt le nom propre (par exemple dans les dialogues). Or, ce n’est pas ce qu’on constate. Certains textes utilisent exclusivement l’un, ou bien l’autre. On comprend qu’Astruc ait remarqué le fait, et y ait vu comme une “signature” des auteurs. Le schéma ci-dessous, qui est le mien, pas celui d’Astruc, tente de rendre cela visible :

Mon schéma suit les 50 chapitres qu’on trouve maintenant dans les Bibles pour le texte de la Genèse. Or, ces chapitres ne sont pas d’origine. Ils datent du XIVe siècle chrétien. La Bible juive, en hébreu, est divisée en parashah (plur. parashot) qui correspondent aux lectures hebdomadaires et sont plus longues que les chapitres courants. La Genèse est divisée en douze parashot3.
Donnons des exemples. Comme vous savez, il existe deux récits différents de la ‘Création’. L’un, qui est au début du livre, est réglé en six jours sans doute pour justifier le “repos du sabbat” qui est le 7e jour – et est au fondement de notre semaine actuelle. L’autre raconte la création d’Adam et Ève au jardin et les ennuis ultérieurs ! Ce 2e récit commence en Gen 2, 44. Or, le premier récit emploie uniquement Elohim : Elohim bénit le 7e jour le sanctifia etc. ; le second récit, fait très rare, réunit Jehovah et Elohim : Jéhovah Elohim forma l’adam, poussière du sol etc. Cet emploi en doublé dure jusqu’à la fin de l’histoire du Paradis et du couple humain expulsé. Aussitôt après, dans l’histoire de Caïn et Abel, on utilise Jéhovah seul : Caïn apporta des produits de la terre en offrande à Jéhovah etc.

Cela met la puce à l’oreille, indéniablement. Et on a envie de savoir ce qui va se passer ensuite ! C’est ce qui est arrivé à Jean Astruc : il a trouvé cela curieux et a voulu savoir la suite. Il lui semblait que l’emploi d’un des noms, ou d’une certaine combinaison, était le signe d’un auteur, presque sa signature. Parfois il se produit des choses un peu plus compliquées, de sorte qu’Astruc a dû faire l’hypothèse de plus de deux documents. Pour l’essentiel, il en retient 4. Les recherches d’Astruc nous emmènent en deçà des découpages religieux, avec un critère textuel factuel et raisonnable. Je ne dis pas qu’il a eu complètement raison et qu’il a trouvé “la solution” ; je dis simplement que, scientifiquement, c’est une bonne façon de faire.
Son travail a allumé tout un mouvement de recherches qui n’est pas éteint aujourd’hui. Au XIXe siècle, la théorie de Julius Wellhausen, qui dit que le Pentateuque a été rédigé à partir de 4 textes antérieurs, ressemble étroitement à celle d’Astruc, même si elle s’inscrit dans un contexte culturel différent.
Acte 2. Richard Simon, Hugo Grotius et les prophètes.

Bien avant Jean Astruc, en 16785, puis surtout en 1685, avait paru L’Histoire critique du Vieux testament de Richard Simon, qui était un prêtre catholique. L’auteur explique dans la 1re partie que la Bible (ce que les chrétiens appellent l’Ancien Testament6 ) est largement une histoire générale des juifs, réalisée à partir de nombreux documents que Moïse avait réunis.
Il voit Moïse comme une sorte d’érudit et de bibliothécaire. Il est vrai que la Bible elle-même évoque constamment des livres antérieurs à elle7 ; certains de ces livres y sont explicitement cités comme des sources. Et certains savants encore antérieurs à Richard Simon, comme le célèbre Hugo Grotius (m. 1645), trouvaient que les parties de la Bible où était racontée l’histoire juive n’avait rien d’inspiré ou de divin : c’était simplement de l’Histoire. Seuls pouvaient être ‘inspirés’ les livres des prophètes.
Le passage principal de Grotius sur ce sujet8 est :
Que les prophètes aient vraiment parlé comme ils parlèrent, qu’ils aient vraiment écrit ce qu’ils devaient écrire sous la conduite de l’Esprit de Dieu, Grotius en convient de tout cœur. Et son opinion est identique pour les prédictions de l’Apocalypse et celles des Apôtres. Ce serait criminel de douter que toutes les paroles du Christ ne soient paroles de Dieu. Mais il a une autre opinion sur les livres historiques et sur les écrits sapientiaux des Hébreux. Il suffit qu’ils aient été écrits avec piété, bonne foi et sur des sujets élevés… Ni Esdras, ni Luc n’étaient des prophètes, mais ils étaient des hommes sérieux et sages, qui ne voulaient pas tromper, ni d’ailleurs être trompés.9
Et c’est là que se noue le problème. Le mot grec prophētēs, d’où vient notre mot ‘prophète’, signifie ‘celui qui dit d’avance’10. On a en effet souvent utilisé ce mot, notamment dans la traduction juive de la Bible en grec, pour traduire le mot hébreu nabî. Pourtant ce mot hébreu ne signifie pas ‘celui qui dit d’avance’ mais ‘celui qui parle au nom de Dieu’ : l’inspiré11. Richard Simon décide que la Bible avait été rédigée par des scribes instruits, qui ont résumé et combiné des documents, et que ce sont ces scribes qu’on a appelés les ‘prophètes’. Ainsi, il expliquait à la fois que le texte biblique présentait une série de raccommodages assez visibles, et que c’était quand même inspiré par l’Esprit saint puisque ces scribes étaient des prophètes. Tout en préservant la notion d’inspiration divine, il obtenait un texte historiquement analysable !
Ce travail de Richard Simon n’a pas eu que des amis. Transformer les prophètes en bibliothécaires n’était pas au goût de tout le monde. Mais c’est vrai que le Pentateuque nous rapporte souvent ce que Dieu dit en direct à Moïse, qui souvent le répète ensuite au peuple. Nous avons parfois le même texte deux fois, comme si nous avions assisté successivement aux deux conversations ! Qui pouvait connaître les deux faces du dialogue, sinon Moïse ?!

Pourtant, toute cette histoire dans le Pentateuque, depuis la sortie d’Egypte (l’Exode) jusqu’à l’arrivée au rebord de la Terre Promise, dont Moïse était indéniablement le personnage principal et le héros – il n’était dit à aucun moment que Moïse l’avait écrite. Il avait bien écrit, selon le texte, un certain nombre de préceptes donnés par Dieu, encore que bien souvent cette transmission ait été explicitement orale, mais jamais il n’est écrit dans le texte du Pentateuque que cette histoire de voyages et rencontres, ainsi racontée, Moïse en ait été l’Auteur12. D’ailleurs, à la fin il meurt, et c’est raconté aussi !
Pour les religieux, là était le problème : pour que le texte ait la caution de la sainte ‘inspiration’, il fallait que Moïse soit à la fois le héros et l’auteur comme dans une Autobiographie. Comme si l’essentiel du Pentateuque était quelque chose comme : Ma vie, mon œuvre, par Moïse.
Acte 3. Le prophète ou l’auteur ?
En vérité, le texte biblique se fiche des soucis d’auteur. La notion même de « prophète » au sens biblique, celui à travers qui Dieu s’exprime, est faite sur mesure pour effacer ce souci. Car le problème n’est pas la bouche, encore moins la main qui tient le crayon, mais la voix transmise. Et même, s’il faut être bien exact, le sens de ce que dit cette voix. Car après tout, si Dieu parle hébreu, c’est peut-être pour nous faire plaisir.
En milieu juif, la détermination du “canon” et la qualification des livres qui y sont recensés est relativement tardive. Le témoignage majeur est dans le Talmud, au traité Baba Bathra 14c. Mais ce passage ne dit rien du Pentateuque, il cherche seulement à déterminer quels livres suivent. Pour nous, plus intéressant et plus étonnant est un autre passage (traité Menaḥot 30a)13:

Si Moïse est mort, comment a-t-il pu écrire Là mourut Moïse ? Donc, Moïse a écrit jusqu’à ce passage et c’est Josué qui a écrit le reste. Ainsi parle Rabbi Juda. Rabbi Siméon lui objecte : Pouvait-il manquer une seule lettre au livre de la Loi, alors qu’il est écrit 14 : Prenez ce livre de la Loi ? Donc jusque là Dieu dictait, Moïse répétait et écrivait15 ; à partir de là, Dieu dictait et Moïse écrivait en pleurant.
Notez que ces commentateurs ne disent pas exactement que Moïse « était l’auteur du Pentateuque », formulation moderne qui ne les effleure pas. Tout est dans le statut qu’on donne à cette transmission.
On osera même dire : « La Torah parle la langue des hommes », illustre dicton16 qui ouvre une perspective vertigineuse sur ce que Dieu disait vraiment à Moïse !

Qu’un juif de culture grecque comme Paul ait considéré les juifs comme des gens épris de formalisme17, c’est curieux. C’était plutôt le contraire, en son temps. Si l’on veut essayer d’imaginer l’atmosphère de son époque, on peut penser que le courant libéral du judaïsme d’alors, qui souhaitait insister sur les contenus plus que sur les syllabes, peut fort bien avoir été le ferment du milieu où Jésus a développé son discours. Il y a dans le Talmud un épisode célèbre qui situe le débat entre Hillel et Shammay, deux « gourous » du judaïsme de la génération avant Jésus. Je résume :
Un étranger vient trouver Shammay et lui dit : « Bon, je veux bien devenir juif, mais il faut que tu m’enseignes l’essentiel pendant que je me tiens sur un pied. » Shammay l’envoie promener. Notre homme va alors trouver Hillel, avec la même requête. Hillel répond : « Ne fais pas à autrui ce que tu ne voudrais pas qu’on te fasse à toi. C’est l’essentiel du judaïsme. Maintenant, tu peux aller étudier les détails. »18
Jésus cite cette sentence, selon certains évangiles19 :
Tout ce que vous voulez que les hommes fassent pour vous, faites-le de même pour eux, car c’est la loi et les prophètes.
On peut bien sûr aimer Hillel, sa bienveillance et son sourire ; c’est le gentil de l’histoire. Mais il faut aussi se rendre compte que sa position n’est pas propice à notre enquête : si l’important est moins le texte que sa leçon ultime, pourquoi chercher qui a écrit le Pentateuque ?!

Acte 4. l’Auteur, ce dieu caché
La chose est assez simple. Entre XVIe et XVIIIe siècle, on voit le personnage de l’Auteur ‘crever l’écran’. Il apparaît avant, mais le Moyen Âge, comme on sait, est en Europe une époque peu propice aux gens qui s’affirment. En milieu religieux, en dépit d’un nombre considérable d’exceptions dans les cercles savants, la théorie valorise l’humilité, l’effacement, l’anonymat. A partir du XIVe siècle, les choses commencent à changer et au siècle suivant François Villon (1431-1463) symbolise le moment où l’individu, même prêt à pendre, possède un nom et au-delà. Son nom est presque son au-delà.

Cette idée s’imposera avec Montaigne, qui se met au centre de son livre, et sait s’y mettre avec simplicité. Il n’est donc pas étonnant que l’Auteur frappe à la porte partout, surtout chez les savants, malgré toutes les réticences. Cela avait déjà été le cas dans l’Antiquité gréco-latine, et c’est à cette époque qu’on avait dû déclarer que Moïse était l’Auteur du Pentateuque – ce que lui-même, Moïse, n’avait jamais formellement réclamé. Mais à partir des XVe et XVIe siècle, un livre sans auteur redevient un problème. Or, la Bible n’est-elle pas un livre ?

Donc, Astruc fait 4 colonnes. C’est un livre de pédagogue. Il a trouvé un principe, et il l’applique à son matériau. Il cherche les auteurs. Il se met lui-même à l’épreuve, pour que tout le monde puisse voir ce qu’il en ressort. Il se contrefiche de l’inspiration. Son problème est : comment c’est fabriqué ?
Dans l’histoire de l’exégèse ou de la « critique biblique », on n’aime pas Astruc qu’on voit comme une sorte d’ingénieur mécanicien un peu malappris. On aime Richard Simon, qui au moins était vraiment chrétien ! Il a engagé l’Église vers la modernité, dit-on souvent – sauf que de son vivant, il a eu beaucoup d’ennuis… Il a rencontré la modernité longtemps après sa mort. Au temps d’Astruc, en fait.

Conclusion
La critique savante est une chose, et il est naturel et heureux qu’on ne puisse ni la prévoir, ni la canaliser selon les besoins des Puissants du jour.
Mais il est important que la science rencontre son public. L’idée d’une science “entre soi” est la source de nombreux dangers.
Les deux postulations sont liées. On le voit par leur inverse. Les Puissants du jour veulent généralement que les savants travaillent en équipe, et de préférence “sur programme”. Par ces programmes dûment financés on espère naïvement les attirer, peut-être les contraindre, y compris par “la concurrence”. Ce qui aboutit souvent à stériliser la recherche en croyant la rendre utile… et en espérant récupérer les résultats en secret ! Car le programme ne doit-il pas ses résultats à qui l’aura financé ?
Mais c’est compter sans les Sciences humaines, qui explorent qui sont les Auteurs, la personne de l’Auteur, et les enjeux.

NOTE sur les images. (1) Doura-Europos était une ville antique, située sur l’Euphrate en Mésopotamie, dans l’est de l’actuelle Syrie, pas si loin de la frontière irakienne. L’édifice a été construit et peint un peu avant 250 EC, puis enseveli dans le rempart de protection, et grâce a cela laissée sous les gravas après que les Perses prirent et détruisirent la ville. Une campagne de fouilles dans les années 1920 a mis au jour les peintures. Voir ici. La scène où Moïse est ‘sauvé des eaux’ est peinte largement avec (comme ce sera le cas encore bien plus tard) Moïse représenté deux fois : une fois ici, quand une servante va le récupérer dans sa boîte flottante, puis quand il est dans les bras de la fille du roi. (2) Les Conjectures d’Astruc, se trouvent sur Gallica, ici. (3) et (4) sont des graphiques élaborés par l’auteur du billet. (5) Le Moïse que Michel-Ange sculpta en 1515 pour le tombeau du pape Jules II. La statue se trouve dans la basilique de Saint-Pierre aux liens, à Rome ; on y trouve aussi le tombeau de Nicolas de Cues et ceux des frères Pollaiuolo. Source de l’image. (6) A la Chapelle Sixtine se trouvent plusieurs grandes fresques représentant des épisodes de la vie de Moïse. Vers 1480 Luca Signorelli y a peint un Testament et mort de Moïse où l’on voit Moïse plusieurs fois. Même sur ce détail, qui saisit le petit coin où l’on aperçoit Moïse mort, on le voit aussi, à droite, descendre d’une montagne. Source de l’image. (7) le passage du traité Menaḥot provient du site hebrewbooks.org. (8) David Malki, 1964, Der Talmud un zeine perzenlekhkaitn, Paris. L’ouvrage a été traduit en français par Edouard Gourevitch, et publié chez Albin Michel en 1972, Le Talmud et ses maîtres, avec un Avant-propos de Jacob Kaplan. Un quart de l’ouvrage est consacré au couple Shammay / Hillel. (9) Le plan, qui se trouve dans l’article Wikipedia sur Villon, provient du livre d’Auguste Longnon sur François Villon, disponible sur Gallica. (10) L’exemplaire de Bordeaux est disponible en ligne. (11) Le livre d’Astruc, p. 50. Voir notice de l’image 2. (12) Une des nombreuses photos d’Albert Einstein. Heureusement qu’il était là.
- Il s’intéresse essentiellement au premier des cinq livres du Pentateuque ou Torah : la Genèse. Il va juste un peu plus loin. [↩]
- Ce sont les orthographes qu’utilise Astruc. [↩]
- Bereshit (Gen 1, 1 à 6, 8), Noaḥ (Gen 6, 9 à 11 fin), Lek leka (Gen 12, 1 à 17 fin), Wayyera (Gen 13, 1 à 22 fin), Ḥayyéy Śarah (Gen 23, 1 à 25, 18), Toledôt (Yiṣḥaq) (Gen 25, 19 à 28, 9), Wayyéṣé (Gen 28, 10 à 32, 3), Wayyišlaḥ (Gen 32, 4 à 36 fin), Wayyéšèb (Gen 37, 1 à 40 fin), Miqqéṣ (Gen 41, 1 à 44, 17), Wayyiggaš (Gen 44, 18 à 47, 27), Wayeḥi (Gen 47, 28 à 50 fin. [↩]
- Bible, livre de la Genèse, chapitre 2, verset 4. [↩]
- Bossuet obtient du Conseil d’Etat d’alors une condamnation de l’ouvrage et presque tous les 1300 exemplaires imprimés furent saisis et détruits ; six exemplaires ont survécu. [↩]
- On trouve maintenant en contexte chrétien, par exemple à la librairie La Procure, l’expression ‘Premier testament’ ; sans doute comme on dit aux Etats-Unis ‘Peuples premiers’. [↩]
- On peut aller voir mon court essai sur la question (sept. 2016) ‘La Bible, les livres au long du Livre’, accessible ici. [↩]
- Dans sa Réponse à Rivet, traduit par Reventlow. [↩]
- Cité par Henning Grag von Reventlow ‘L’exégèse humaniste de Hugo Grotius’, in Jean-Robert Armogathe, 1989, Le Grand Siècle et la Bible, Ed. Beauchesne, coll. Bible de tous les temps, p. 146-7. [↩]
- En grec, le préfixe pro- signifie ici ‘avant’ comme dans ‘prologue’ ou ‘programme’, le texte avant le spectacle. Le mot -phētēs vient du verbe phēmi, qui est le mot normal pour ‘dire’. [↩]
- On trouve la position juive exposée de façon limpide dans l’ouvrage de Lazare Eliézer Wogue, 1881, Histoire de la Bible et de l’exégèse biblique jusqu’à nos jours, Imprimerie nationale. Il écrit par exemple : “La division de la Bible (…) ne peut remonter plus haut que l’époque de la clôture du canon (…) elle se base sur la sainteté et l’autorité relatives des livres qui y figurent, et qui ont été écrits sous une inspiration progressivement décroissante : la Tôrah, sous l’inspiration directe ou immédiate, dite la “dictée” de Dieu ; les Prophètes sous l’inspiration indirecte, mais supérieure ; les Hagiographes, sous une inspiration inférieure, dite רוח הקדש ‘esprit saint’.” Et il ajoute qu’il a quelque doute sur l’antiquité de cette division, op. cit. p. 8. [↩]
- Ce qui est dit, en Deutéronome 31, 24-26, c’est ‘Lors donc que Moïse eut achevé d’écrire sur un livre les paroles de cette Loi jusqu’à la fin, Moïse donna ordre aux Lévites, porteurs de l’Arche de l’alliance de Iahvé, en disant : ‘Prenez ce livre de la Loi, et vous le mettrez à côté de l’alliance de Iahvé, il sera là comme témoin contre toi.’ Il est clair qu’il ne s’agit pas d’un récit historique (où d’ailleurs ces mots mêmes devraient figurer s’il se voulait exact), mais d’un ouvrage légaliste ou rituel. [↩]
- Dans la traduction de Wogue, op. cit., p. 21. [↩]
- Deutéronome 31, 26. [↩]
- Wogue ajoute entre parenthèses : alias écrivait et répétait. [↩]
- Il se trouve dans TB Berakot 31b : דִּבְּרָה תּוֹרָה כִּלְשׁוֹן בְּנֵי אָדָם. Si le diction en question possède à son tour de nombreuses interprétations possibles, et qu’il est exact que son caractère formulaire permet de le tirer dans bien des sens, et que donc il faille l’utiliser avec prudence, bref, il reste comme un aperçu intéressant, fût-il ponctuel, sur la façon dont certains personnages du Talmud voyaient la difficulté de situer leurs textes. [↩]
- C’est dans la 2e Lettre aux Corinthiens de Paul (3, 6) que se trouve la fameuse formule, citée déjà dans un caramel précédent : ‘la lettre tue, l’esprit vivifie’. [↩]
- Voir TB Shabbat 31a. [↩]
- Matthieu 7, 12 ; voir Luc 6, 3. [↩]
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
François Jacquesson (22 novembre 2021). Dire la science : les ‘Conjectures’ de Jean Astruc. Caramel. Consulté le 24 mars 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/m7c7