L’État et les religions

Sujet chaud ? L’Assemblée Constituante a décidé à la fin du XVIII^e siècle que les hommes étaient égaux en droits.

Cela désignait un horizon souhaitable, récusant le déni opposé constamment aux gens asservis : « vous voyez bien que vous êtes inférieurs ! regardez les faits ! » Les députés de la Constituante n’étaient pas idiots : ils savaient que l’égalité des droits, même une fois déclarée dans le Droit, mettrait longtemps à s’imposer dans les faits. Ils pensaient que désigner cet horizon était utile, et porteur d’espoir.

En 1905, une loi désengageait l’État de l’influence des religions. A travers le cas, évident à l’époque, de l’influence de l’Église romaine, les députés et les sénateurs qui votèrent la loi de Séparation des Églises et de l’État posaient un principe plus général : les religions étaient respectables, mais n’avaient rien à faire dans la sphère publique.

Les Églises sont là pour qui voudra, mais l’État doit être là pour tout le monde. Le citoyen ne se définit pas par aucune caste ou congrégation ou communauté à quoi il appartiendrait : il est d’abord un citoyen. Détestées par beaucoup, ce sont pourtant ces décisions audacieuses qui ont donné à la France le rayonnement qu’elle a encore.

Acte 1. Le fidèle et le croyant

Les religions constituées, par la voix de leurs divers représentants, ont en effet une tendance certaine à s’imposer dans la sphère publique. On le constate partout. Les raisons en sont simples.

On peut se demander si, dans le concept de religion, ‘un système de croyances qui rassemble les gens’, le système de croyances qui change selon les religions n’est pas moins important que sa puissance rassembleuse. On constate couramment que les « croyants », quelle que soit la religion, connaissent très mal ce qu’ils devraient croire.

C’est pourquoi par exemple dans le christianisme des premiers siècles, on a mis au point un texte court, un résumé, qu’on a appelé le Credo (‘Je crois’ en latin ; la tendance aujourd’hui est à dire ‘profession de foi’), afin que les enfants et les nouveaux croyants l’apprennent par cœur¹. Ce Credo a d’abord existé sous des formes un peu différentes, et il s’est trouvé ensuite compliqué par des difficultés dogmatiques.

Toutefois, même en le prenant sous sa forme simple (112 mots en français), il est probable que si l’on n’acceptait de définir comme chrétiens aujourd’hui que les personnes (1) qui connaissent le Credo et en comprennent le sens, (2) en reconnaissent la vérité, le nombre de chrétiens déclarés devrait être revu sérieusement ; et aussi sans doute la conception que les chrétiens se font de leur croyance. Dans le cadre chrétien comme ailleurs, on voit souvent chez le « fidèle » que le contenu dogmatique de la religion est moins affirmé que la fidélité à une communauté. En réalité, il est davantage un « fidèle » qu’un « croyant ».

Les sociologues et les psychologues, aussi les historiens, ont repéré ce fait. Pour le « fidèle », l’important est souvent moins le dogme, que la communauté à laquelle il s’associe par des cérémonies et des rites. C’est une constante des religions que de proposer au « croyant / fidèle » un calendrier rituel collectif au long de l’année, et des cérémonies personnelles pour séquencer la vie puis la mort de chaque individu.

Le bouddhisme, qui en principe n’est pas une religion, en ce sens que le Bouddha (‘l’Éveillé’) Gautama n’a jamais indiqué qu’il y ait un dieu transcendant, est pourtant bien une religion puisqu’il a organisé des collèges de prêtres, des cérémonies régulières et personnelles, et une communauté des croyants. On constate d’ailleurs, hélas, que certains bouddhistes sont capables de conduites sectaires et violentes autant que d’autres « croyants ».

Acte 1 bis. Une remarque : Religio et religion

Ce nom de ‘religion’ est d’origine latine, mais est antérieur au christianisme romain. En latin, le mot religio est lié au verbe relegere qui signifie « relire » ! Sauf s’il faut, comme le font Ernout & Meillet avec prudence, le rapprocher plutôt de religāre ‘relier’ – qui met en avant le sens de ‘collectivité unie’.

Ce sens premier de ‘re-lire’, ‘re-parcourir un texte ou réexaminer un problème’ expliquerait le sens le plus courant de religio en latin : ‘scrupule, attention scrupuleuse’. En langue latine, quand il est question d’un homme summa religione, cela ne veut pas dire qu’il serait ‘très religieux’, mais cela signifie qu’il est très consciencieux, qu’il ne fait rien à la légère.

Le terme s’applique tout particulièrement là où il y a des décisions importantes à prendre. Dans la Rome antique, cela vaut surtout pour deux domaines : les actes des juges au tribunal, et ceux des prêtres au temple. Et pourquoi les prêtres ? A cause des rites. Être prêtre, dans ce cadre romain comme très souvent, c’est être un « spécialiste des rituels ». Chacun sait que les rituels sont des pratiques qui ont tendance à être compliquées, tant à cause du lieu et du temps qu’elles imposent, que des instruments, des paroles et des gestes qui sont aussi les uns et les autres des instruments. Il faut que tout soit soigneusement fait si l’on veut que le rite soit efficace. Il implique très souvent qu’on ait peur d’avoir mal fait !

En effet, en latin le mot religio exprime aussi la crainte déférente de la divinité, et même cette crainte déférente plus abstraite que provoque le sentiment du divin. Cicéron a par exemple écrit² qu’à ses yeux (et il le disait parce qu’il pensait avoir l’aval de ses lecteurs) les Romains avaient conquis tant de peuples pietate ac religione ‘grâce à leur piété et leur religion’, mais ces deux mots signifient deux formes combinées du respect : pietas c’est le respect des parents et ancêtres, tandis que religio c’est le respect du divin.³

Cicéron pensait que c’est ce qui fait des Romains une civilisation : ils ont une sorte d’humilité devant des forces supérieures ; et c’est la source de la différence entre les Romains et tous les autres : les autres sont arrogants, les Romains sont pieux, et c’est cette réserve intérieure qui assure leur succès. Le sentiment religieux des chrétiens ne sera pas très différent. Eux aussi, pensent que leur vie intérieure et leur respect d’une force divine leur assure le succès – et il ne manquera pas de théoriciens chrétiens pour déclarer, exactement comme avait fait le “païen” Cicéron, que si le christianisme s’est répandu sur le monde, c’est qu’il le méritait bien !

Le mot latin religio a été saisi par les chrétiens occidentaux, qui l’ont fait leur. Et il a été adopté dans de nombreuses langues. Non seulement dans les langues romanes, mais en anglais et en allemand, et en russe et en estonien. Mais en arabe ou en chinois, ou en japonais, le ‘concept’ reste en général assez opaque. Le mot chinois zōng jiào (宗教) est un terme créé sur mesure pour traduire le terme anglais religion⁴. En japonais, on peut employer les mêmes caractères qu’en chinois, mais avec le même effet néologique : le mot ne répond guère aux façons du pays.

Acte 2. La religion conquérante

L’aspect « fédératif » des religions met l’accent sur la fidélité au groupe et à ses chefs. Il est fréquent que le privilège accordé au « fidèle » au sein de son groupe se paie d’une « diabolisation » de ceux qui résistent, soit à l’intérieur du groupe (les dissidents, les relaps, les rénégats etc.), soit à l’extérieur : l’autre est le mécréant, l’infidèle, le blasphémateur ! Même les religions dont le dogme inclut le respect du prochain se retrouvent parfois à porter le fer et le feu chez autrui.

Jusqu’à une époque récente, les citoyens des pays d’Europe occidentale n’avaient plus guère d’occasion de voir des fanatiques religieux s’arroger le droit au crime. C’est que la principale religion en Europe occidentale, le christianisme romain, avait été dépossédée d’une partie de ses biens (avant la Révolution, l’Eglise possédait un tiers des biens en France⁵ ) et privée d’une grande partie de son pouvoir. Jusqu’au XVIIIe siècle, l’Eglise se donnait le droit de faire exécuter les blasphémateurs, comme dans le cas du chevalier de La Barre, décapité et brûlé en 1766⁶. Les philosophes des Lumières, comme auparavant ceux du XVIIe siècle, devaient prendre de grandes précautions, ou s’exiler. La France, alors, était un pays beaucoup moins accueillant aux « libertins » ou aux « esprits forts » que les Pays-Bas. Chacun sait que Voltaire a trouvé utile, en 1758, pour se protéger tant des religieux catholiques français que des pasteurs protestants de Genève, d’acheter le domaine de Ferney.

Les chrétiens avaient donné l’exemple en associant, avec l’empereur Constantin (mort en 337), la religion chrétienne à l’empire politique. Dès qu’elles tendent à valoriser le « fidèle » aux dépends du « croyant » ou à réduire les scrupules de la foi au profit de l’identification au groupe, les religions se trouvent jouer un jeu analogue aux pouvoirs politiques. Tantôt la rivalité entre les deux types d’institutions devient féroce, comme lorsque les papes montent à cheval contre l’Empereur germanique, et que se développe la rivalité des guelfes et des gibelins. Tantôt elles travaillent ensemble, comme lorsque la couronne d’Espagne, les « rois catholiques », décident d’utiliser l’Inquisition.

La Révolution française, puis les lois de Séparation des Eglises et de l’État, ont fait perdre à ces souvenirs le caractère très vif et cruel qu’ils avaient. Nous avons bien tort de les oublier, comme le montre le cas de Samuel Paty, professeur d’histoire décapité (en 2020) au nom d’une religion.

On comprend que les philosophes du XVIII^e siècle, les députés ensuite, aient jugé bon de créer des socialités moins exaspérées, et de mettre les États modernes à l’abri des croisades réciproques.

Cela n’allait pas du tout de soi. Même si, probablement, la majorité de la population française au XVIII^e siècle, dont une partie importante savait lire, ne portait qu’une attention médiocre aux querelles dogmatiques, les religieux chrétiens soutenaient que l’absence de Dieu dans une âme l’entraînait en enfer, et refusaient l’enterrement au paroissien douteux. Ainsi d’ailleurs qu’aux gens du spectacle, aux actrices, oui, mais à Molière aussi (mort en 1673), très suspects de n’avoir pas de foi véritable, ou du moins vérifiée.

C’est par ce contrôle des paroles et cette technique des aveux, notamment par la confession, que l’Eglise de Rome maintenait son emprise sur les consciences – ainsi bien sûr que sur les votes des paroissiens ! Au début du XX^e siècle, ce terrorisme des âmes est apparu suffisamment « gothique » pour que l’Assemblée vote la libération. L’État s’engageait, dans le fil de l’Encyclopédie, à donner au peuple français des instruments scolaires pour l’instruire de soi et des autres peuples du monde, et des techniques modernes. Non sans exciter la fureur ou les sarcasmes de beaucoup de gens.

Acte 2 bis. Une remarque : Natura naturata⁷

Comment a-t-on « mis Dieu à la porte » de l’espace public ? Il y a plusieurs façons de présenter la question, et je choisis celle-ci : les origines de ce cantonnement des religions à la sphère du privé, remontent à Spinoza. C’est un philosophe du XVIIe siècle (1632-1677), d’origine juive mais en froid avec les juifs religieux. A son époque, comme encore à la nôtre, les religieux expliquaient que la puissance de Dieu se manifestait dans ses œuvres : le monde créé, la nature et son spectacle extraordinaire⁸. Spinoza a pris l’argument au sérieux et a fait remarquer que la grandeur de Dieu n’étant en rien distincte de la grandeur du monde, le monde et Dieu étaient, au bout du compte, identiques.

Or, dans beaucoup de religions existait un débat entre les statuts respectifs de la Création (du monde) et des miracles. Lorsque Dieu avait créé le monde, il ne pouvait qu’avoir tout prévu. Dès lors, on ne voyait pas pourquoi il devrait intervenir de temps en temps pour le rectifier par des miracles. Soit Dieu était tout puissant et donc omniscient ; soit il avait travaillé en amateur, et devenait revenir sur son brouillon ! Mais inversement, on comprend facilement la position des gens qui soutenaient l’importance des miracles car, au fond, ces miracles étaient les seuls, à Lourdes ou ailleurs, à témoigner dans l’histoire humaine de l’existence de Dieu.

C’est une grande différence, par exemple, avec les religions gréco-romaines. Chez les Grecs de l’Antiquité, Zeus (Jupiter) intervient sans cesse dans le monde comme il va, y compris pour aller séduire des terriennes ! mais jamais aucun Grec n’a pensé que Zeus a créé le monde.

Chez les chrétiens, beaucoup s’inquiétaient du rôle qu’on faisait jouer aux miracles, qui souvent étaient liés à des bénéfices, notamment sur les sites de pèlerinage. Si l’on pouvait voir les bénéfices que l’Église comme institution pouvait en tirer, le bénéfice pour Dieu était beaucoup plus douteux. Car les statues et icônes « miraculeuses », les « apparitions » guérisseuses ressemblaient trop aux idoles que le christianisme réprouvait.

Si, comme Spinoza l’avait indiqué, Dieu était identique à sa Création, le miracle était vain⁹ : il discréditait Dieu plutôt qu’il ne le confirmait. De ce fait, Dieu n’était autre que le Monde. Dès lors, Dieu perdait son caractère de démon intransigeant, de père fouettard qui réclamait les âmes. Il devenait un lieu ou un thème de réflexion personnelle.

Acte 3. La République et Dieu

Spinoza vivait aux Pays-Bas, lesquels procuraient à cette époque un refuge bienveillant à beaucoup de penseurs persécutés ailleurs. Descartes, né en 1596, plus âgé que Spinoza, a aussi vécu aux Pays-Bas parce que la France royale était dangereuse : l’Église y surveillait les publications nouvelles comme au temps de l’Inquisition. Leibniz, qui rendit visite à Spinoza en 1676, trouvait lui aussi que la liberté de penser – comme on disait alors, et comme on dit toujours – avait du bon. Spinoza fut blessé, dit-on, d’un coup de couteau d’un juif dévot. Il est certain qu’il fut officiellement mis à l’écart de la communauté juive en 1656.

Descartes se réfugia aux Pays-Bas en 1629, et c’est là qu’il écrivit la plupart de ses œuvres, dont le Discours de la Méthode. Son ami Marin Mersenne, qui était un religieux de l’ordre des Minimes, lui faisait suivre son courrier secrètement depuis la France. C’est de situations de ce genre qu’est née l’expression « la République des Lettres ». Une sorte de camaraderie sérieuse, le plus souvent par correspondance, entre gens qui étaient loin d’être toujours d’accord entre eux. Les lettres de Spinoza, Descartes, Leibniz, dont beaucoup nous sont parvenues, forment un témoignage extraordinaire de leur volonté d’y voir clair dans des sujets qu’on avait tenus, jusqu’à eux, pour éternellement ténébreux.

Quand plus tard Diderot, D’Alembert, Voltaire, leurs amies et beaucoup d’autres gens ont commencé à ironiser sur les naïvetés de “l’Histoire sainte” et sur les miracles, ils couraient encore des risques certains, mais déjà quelques ministres voyaient leur œuvre comme profitable à l’épanouissement du pays. Toutefois, Voltaire a trouvé judicieux d’habiter sur la frontière, à Ferney.

Nous revenons à ce que nous avons dit au début de ce parcours. Quand Voltaire ironise sur Adam et Eve, qu’il voit comme une intéressante image mais certainement pas comme une vérité historique, il met peut-être encore en fureur les dévots, mais il sait aussi que les gens instruits sont de son parti : ceux qui vont construire la géologie, la biologie ou l’anthropologie qui sont les nôtres – délivrées du regard divin, et surtout délivrées de la menace beaucoup plus concrète des gens qui se prétendent les interprètes du divin.

Il est important de comprendre que les problèmes qui se posent de nos jours avec certains musulmans furieux, se sont posés de façon semblable jusqu’au XXe siècle avec des catholiques furieux. Quand Aristide Briand, après plusieurs années de travail avec son comité de députés, présente la loi de Séparation en 1905, le Sénat l’adopte en première lecture et sans amendement. Mais la réaction de certains catholiques est violente. L’évêque de Vannes, s’appuyant sur l’opinion du pape, écrit que¹⁰ :

Nous ne voulons pas la guerre, mais nous l’acceptons s’il le faut pour sauvegarder les droits de Dieu.

La notion de « droits de Dieu » est absurde même aux yeux du chrétien de bonne foi : le « croyant » peut-il vraiment croire qu’un Dieu qui a créé l’Univers veuille soudain réclamer des droits ? Cette expression ne montre que trop que ceux qui craignent pour leurs droits, ce n’est pas Dieu bien sûr, c’est la hiérarchie ecclésiastique. Le Pape emboîte le pas à l’évêque de Vannes, et incite les chrétiens ouvertement à la révolte. Mais la loi de 1905 avait prévu le cas, et avait indiqué que tout prêche à l’église militant contre l’État serait réprimé.

On se croirait aujourd’hui.

Acte 3 bis. Une remarque : L’État moderne

Quand la notion d’État moderne s’est fait jour en France avec la Révolution française (et, sur certains points, auparavant), elle a repris à son compte sous le nom de « vie civile » l’inscription des vivants et des morts, et a substitué aux rituels religieux, sans les abolir mais en les marginalisant, des formalités permettant des cérémonies, ainsi pour la naissance, le mariage, le décès (loi de septembre 1792). Aux yeux de l’État, il n’y a pas de « sacrement » ni de « terre consacrée » et vous pouvez être par exemple enterré après des constatations légales, même en l’absence de rite religieux ; même sans l’accord des prêtres.

Pour la même raison, il n’existe aucune notion de blasphème parce que « Dieu » n’est pas une question légale ; il est du ressort de la foi privée.  Evidemment, certains prêtres étaient furieux : le pouvoir public leur échappait. On pouvait naître, vivre, mourir sans eux. Le citoyen échappait à leur pouvoir.

Mais l’Église romaine a résisté bec et ongles. En 1850, la loi Falloux imposait aux instituteurs le contrôle des prêtres. En 1864, le Pape décidait que les écoles devaient être soumises au contrôle religieux ; en 1870 un concile déclara le pape « infaillible » : il n’avait jamais tort ! On voyait apparaître alors que ce qui importait à beaucoup de religieux, ce n’était pas la foi ou l’approfondissement de la conviction intime ; c’était la direction des individus par le contrôle des esprits. C’est seulement en 1879 (un siècle après la mort de Voltaire !) que la tendance s’inversa : seulement en 1881 que les cimetières furent sécularisés, seulement en 1887, après la loi sur le divorce qui irritait au plus haut point les prêtres, que les symboles religieux disparurent des hôpitaux.

Excusez-moi mais : le rôle à double tranchant de la “confession”, le célibat des prêtres et les abus commis sur les religieuses ou sur les enfants, l’hostilité constante du Vatican à l’égard du divorce – ce sont encore des sujets brûlants.

Inversement, beaucoup d’esprits religieux, qu’ils soient prêtres ou non, qu’ils soient catholiques, protestants, juifs ou autre chose, voyaient que si l’État prenait en charge la vie publique, c’était l’occasion ou jamais d’approfondir ce qu’est une vie privée. Religieuse ou non. De nombreux mouvements chrétiens, catholiques ou protestants, et de nombreuses personnalités juives ont suivi avec intérêt et parfois avec joie cet événement qui, en libérant la religion des contraintes par lesquelles elle s’était si longuement compromise, du cachot au bûcher dans le cas des chrétiens, lui donnait un sens nouveau.

La situation n’est pas si différente aujourd’hui, où l’État français se trouve confronté aux actions de religieux fanatiques. Ce n’est pas l’islam qui est spécialement en cause, même si c’est lui qui s’illustre tristement. Certains musulmans aimeraient beaucoup qu’on ne parle que d’eux, mais est-ce souhaitable pour leur religion ? Est-ce souhaitable tout court ?

La loi de 1905 n’est nullement contre les religions ; elle garantit au contraire l’exercice de chacune, au sens où chaque citoyen peut manifester celle de son choix. Ce que la loi de 1905 interdit et réprime, c’est qu’une religion, quelle qu’elle soit, prétende s’imposer dans la vie publique.

Conclusion

Pour le linguiste, qui n’a dans ces questions que l’embarras du choix pour trouver des thèmes d’investigation fascinants, l’un des faits fondamentaux est celui “d’espace public”, de “vie publique”.

C’est quelque chose de très étonnant. Il existe, dans les Assemblées représentatives, mais aussi dans ce qu’on a plus tard appelé les meetings politiques, dans les assemblées générales des institutions, une parole publique. En France, un peu comme à Athènes autrefois ou pendant la république romaine dans certains cas favorables, la parole compte.

La parole compte toujours bien sûr, y compris “sur l’oreiller” dans la vie la plus privée. Mais la portée publique qu’on lui donne, au-delà des conclaves, des cénacles et des sérails, le rôle qu’elle prend quand les décisions se prennent au grand jour – n’est-ce pas un sujet extraordinaire ?

NOTE sur les images. (1) Cette image est un détail d’une gravure populaire illustrant la Déclaration des dois de l’homme, accessible ici. (2) Miniature d’un manuscrit conservé à la British Library, accessible ici, fol. 10v. (3) Détail d’une planche des Antiquités de Cori, dans Piranese, 2011, The Complete Etchings, Taschen , vol. 2, p. 473. (4) Voltaire, 1989 (1762), Traité sur la Tolérance, avec une présentation de René Pomeau, Ed. Flammarion, coll. GF. (5) Spinoza, Tractatus theologico-politicus, 1re éd. à Hamburg en 1670. Source de l’image. Spinoza n’a accepté de publier que deux de ses oeuvres de son vivant : un livre sur les Principes de la philosophie de Descartes en 1663, et celui-ci en 1670, parce qu’il pensait qu’il devait affronter les critiques – qui ne manquèrent pas. Son ouvrage le plus célèbre, L’Ethique, n’a été publié qu’après sa mort, conformément à ses intentions. (6) Voltaire, la 1re édition (sans nom d’auteur) du Dictionnaire philosophique. L’ouvrage est sur Gallica. (7) Cette image provient du site de l’Assemblée Nationale. Sur cette loi célèbre, comme sur d’autres, le site ‘Legifrance’ permet un examen historique bien fait : en allant à cette page, vous trouvez en haut à droite une mention ‘Voir les modifications dans le temps’.

1. Dans ses versions les plus simples, notamment celle dite du ‘Symbole des Apôtres’ qui est également en usage chez les Protestants, le Credo est un centon de citations, essentiellement du Nouveau Testament. [↩]
2. Cicéron, Réponse des haruspices, ch. 9 (ou § 19). Il s’agit d’un discours au Sénat. [↩]
3. Le passage est celui-ci : “Et peut-on admettre l’existence des dieux sans reconnaître en même temps que c’est à leur protection suprême que notre empire immense a dû son origine, ses accroissements et sa conservation ? Nous avons beau nous flatter, pères conscrits, nous ne l’avons emporté ni sur les Espagnols par le nombre, ni sur les Gaulois par la force, ni sur les Carthaginois par la ruse, ni sur les Grecs par les arts, ni sur les Latins eux-mêmes et les Italiens par ce sens exquis, fruit du climat sous lequel nous vivons. Mais la piété, mais la religion, mais surtout cette sagesse qui nous a fait reconnaître que tout est réglé et gouverné par la puissance des dieux immortels : voilà, pères conscrits, ce qui nous distingue des autres nations ; c’est à ce titre : que nous l’avons emporté sur tous les peuples de l’univers.” Traduction des Oeuvres de Cicéron de l’édition de Nisard, 1840. Texte et traduction ici. [↩]
4. Voir l’essai de Vincent Gossaert, ‘L’invention des religions en Chine moderne’, dans Anne Cheng (dir.) 2007, La Pensée en Chine aujourd’hui, coll. Folio. [↩]
5. Voir Patrick Weil, 2021, De la Laïcité en France, Ed. Grasset, p. 22. [↩]
6. Voltaire en a parlé à plusieurs reprises, notamment dans l’article ‘Torture’ de son Dictionnaire philosophique. [↩]
7. Cette expression technique en latin est un des deux membres d’un opposition entre “natura naturans” et “natura naturata”, mot à mot ‘nature naturante’ et ‘nature naturée’ ; le mot à mot, convenons-en, n’est pas très éclairant ! Pour un lecteur d’aujourd’hui, c’est Spinoza qui a rendu les deux expressions célèbres, mais en leur donnant un sens particulier. Pour l’histoire de ce couple, voir Olga Weijers, 1978, ‘Contribution à l’histoire des termes natura naturans et natura naturata jusqu’à Spinoza’, in Vivarium 16/1, 70-80. Accessible ici. [↩]
8. Rappelons que c’est déjà ce que faisait le païen Cicéron dans l’extrait cité plus haut. [↩]
9. Les réflexions de Spinoza sur cette question sont exposées dans son Traité théologico-politique, ch. 6. Ce traité a été écrit en latin ; il en existe des traductions françaises en collection de poche, et une édition savante (2005, 1999) aux Presses Universitaires de France, coll. Epiméthée, texte établi par Fokke Akkerman, trad. et notes de Jacqueline Lagrée et Pierre-François Moreau. [↩]
10. Cité dans Patrick Weil, 2021, De la Laïcité en France, Grasset, p. 16. [↩]

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